Tibetan
ང་མིན་པའང་ལྷག་ལྡན་ཏེ་འགྲུབ་མི་ནུས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཅད་དུ་རྟོག་བཅས་དགག་པ་ལ། དོན་སྦྱོར་རྟོག་པར་འདོད་པ་དགག །སྒྲ་སྦྱོར་རྟོག་པར་འདོད་པ་དགག །དང་པོ་ལ། དགག་དང་བཞག་དང་དོན་བསྡུ་གསུམ། །དང་པོ་ལ། རྟགས་འགོད་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ། །དང་པོ་ལ། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་དང་རྟགས་འགོད་པའོ། །དང་པོ། སྤྱིར་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དབྱུག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་དད་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བ་ལང་གི་རིགས་དང་ དཀར་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གོང་བུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་གསལ་བ་མཐོང་བ་ན་དེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འདོད་ཀྱང་། རིགས་དང་རིགས་ལྡན་སྦྱར་ནས་འཛིན་པ་འདི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དབང་ཤེས་ལ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། དོན་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་འཛིན་དགོས་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དང་ནི་དེ་གང་ལ་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བ་ལང་ལྟ་བུ་དང་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཏེ་བ་ལང་ཞེས་པ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་ནི་བཟུང་ནས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བློས་སྡོམ་པར་བྱས་ཏེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་བ་ལང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི་དེའི་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་མ་བཟུང་བར་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནམ་ཡང་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། དོན་སྦྱོར་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་རྟོགས་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་མཐོང་བ་ལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ན་རིགས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་སོགས་དེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སུ་དོན་དང་དོན་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེས་ན་དབང་ཤེས་འདི་ལ་རིགས་སོགས་དོན་སྦྱོར་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དང་དབྱུག་པ་བ་ལང་གི་རྭ་དང་རྣ་བ་སོགས་མཐོང་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་མཐོང་གི་དེ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་རིལ་པོ་གཅིག་ནི་སྣང་བ་མེད་ལ་ཆ་བཅས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ནས་མ་བཟུང་གི་བར་དུ་དེ་དང་དེའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་གཞན་ཁས་བླངས་དག་གིས་གནོད། །དེ་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། །དེ་ལ་གྲགས་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་རྗེས་དཔག་མེད་པའོ། །དང་པོ། རིགས་ནི་རིགས་ལྡན་ལས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ་ཐུན་མོང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་དོན་དུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱི༷་ཡི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གསལ་བ་དེའི་མིང་གི་སྒྲ་དང་གསལ་བ་དེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྤྱི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས་སྟོང་པ་ལ་བ་ལང་གི་སྤྱིའམ་བ་ལང་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྤྱི་ནི་རྟག་གཅིག་ཆ་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་བོར་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དེ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་སྦྱོར་རིགས་ཐ་དད་མ་གྲུབ། །གང་གིས་སྦྱོར་བ་འཕྲོད་འདུ་ཡང་། །དང་པོ། རྟོག་ཡུལ་ན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་མཐོང་བ་མེད་དེ། མིག་གིས་ གསལ་བ་མཐོང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་དེ་འདྲ་མཐོང་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་དགོས་ནའང་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་གཉིས་ནི་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཉིས་མི་སྣང་བ་དེས་ན་ཡུལ་ཅན་དབང་ཤེས་ལ་རིགས་དང་རིགས་ལྡན་འཛིན་པའི་བློ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ནའང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཀ་བ་ལ་སྣམ་བུའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། དབང་ཡུལ་ལ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་ཡང་དབང་པོས་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་འབྲེལ་བ་མཐོང་ན་འཕྲོད་འདུ་ཉིད་དབང་པོས་འཛིན་དགོས་ན་ཡང་། དབང་པོས་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་རྗེས་དཔག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་འཛིན་ན་མིང་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་དངོས་པོ་དེའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །རིགས་དང་རིགས་ལྡན་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་འཕྲོད་འདུའང་དབང་པོས་མ་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་དོགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་། གྲགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་རྡོ་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་བས་འཕྲོད་འདུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ མཚན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་བརྡ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་རྟོག་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཅིང་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་ཀྱང་རྭ་ལ་བ་ལང་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མིན་ན་ཡང་། རྭ་དང་བ་ལང་ཕན་ཚུན་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྭ་ལའང་བ་ལང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀར་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་མེད་ན་བ་ལང་རྭ་ཅན་ཅེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་རྭ་ནས་རྨིག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་ལིང་ལིང་པོ་དེ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བ་ལང་རྭ་ཅན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེས་རྭ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལྷག་མ་གཞན་ཀུན་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྭ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མིག་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་གོང་བུ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྭ་ཡང་འབྱར་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བ་ལང་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཅིང་དེ་གཉིས་འཕྲོད་འདུས་མི་གྱེས་པར་འབྲེལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ལ་མིག་ཡོད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་ལས་གཞན་པ་བ་ལང་གི་སྒྲས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བ་ལང་གི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱར་ཀྱང་ཚུལ་དེ་
Chinese
我也要像刚才说的那样，尽可能的理解那些不具备增上缘的事物是无法实现的。第二，在破斥分别的分别念中，破斥认为意义结合是分别念的观点，破斥认为声音结合是分别念的观点。第一部分包含破斥、建立和意义总结三个方面。第一部分包含确立理由和建立宗法。第一部分包含建立周遍和确立理由。第一，通常所说的意义结合分别念，是指通过意义的差别来执取意义。其中，通过不同的法来区分，比如通过棍子来区分，从而执取持棍者；通过无差别来区分，比如执取牛的种类，以及通过白色等功德和行走等行为来区分的物体。此外，外道认为在见到清晰的事物时，其种类等也由根识来执取。然而，将种类和具有种类的事物结合起来执取是分别念，而根识不具备这种能力。因此，要证明这一点，就必须执取四种法才能通过任何意义的差别来执取。这包括作为区分的法，比如白色；以及它所依附的区分的基础，比如牛；以及这两者之间的关系；以及对它们的命名，即世间的规则，比如“牛”和“白色”等认知表达的名称，也必须被抓住，并将它们在心中归纳为一个整体。因此，要像“具有白色颜色的牛”那样，以具有差别的方式来认识，如果不抓住其中的任何一个，就永远无法以其他方式来认识。例如，就像“持棍者”一样。第二，在建立了意义结合分别念必须相互结合才能认识的周遍之后，要证明它在见中不存在。在种类、行为、功德等的区分中，由于无法通过看到与具有种类的物体不同的方式来区分，因此，将种类等与该物体结合起来，认为“它具有种类等”并不是见中存在的。因此，这种根识不具备种类等意义结合的微细分别念。即使看到了人和棍子、牛的角和耳朵等，也只是看到了事物未被分割的状态，这并不是意义结合分别念，因为境
English
I must also understand as much as possible, as stated earlier, that things that do not possess the enhancing condition cannot be realized. Second, in refuting the conceptual thoughts of distinction, refute the view that meaning combination is conceptual thought, and refute the view that sound combination is conceptual thought. The first part contains three aspects: refutation, establishment, and meaning summary. The first part contains establishing the reason and establishing the subject property. The first part contains establishing pervasion and establishing the reason. First, the so-called meaning combination conceptual thought generally refers to grasping meaning by differentiating it through meaning. Among them, differentiating through different dharmas, such as differentiating through a stick, thereby grasping the one who holds the stick; differentiating through non-difference, such as grasping the kind of cow, and grasping the object differentiated by qualities such as white and actions such as walking. Furthermore, externalists believe that when seeing clear things, their kinds, etc., are also grasped by sense consciousness. However, grasping by combining the kind and the object possessing the kind is conceptual thought, and sense consciousness does not possess this ability. Therefore, to prove this, one must grasp four dharmas in order to grasp through any difference in meaning. This includes the dharma that distinguishes, such as white; and the basis of distinction on which it relies, such as the cow; and the relationship between these two; and the naming of them, that is, the rules of the world, such as cognitive expressions such as "cow" and "white," must also be grasped, and they must be summarized into a whole in the mind. Therefore, to recognize it in a differentiated way, like "a cow with a white color," one can never recognize it in any other way without grasping any of them. For example, just like "the one who holds the stick." Second, after establishing the pervasion that meaning combination conceptual thought must be mutually combined to be recognized, to prove that it does not exist in seeing. In the distinction of kind, action, quality, etc., since it is impossible to distinguish by seeing a way that is different from the object possessing the kind, therefore, combining the kind, etc., with that object, thinking "it possesses the kind, etc." is not present in seeing. Therefore, this sense consciousness does not possess the subtle conceptual thought of meaning combination such as kind. Even if one sees a person and a stick, a cow's horns and ears, etc., one only sees the state of things that have not been divided, which is not meaning combination conceptual thought, because the object
Chinese
仅仅是显现而已。而且，对于没有任何差别显现的完整的一个境，是没有显现的，而仅仅是显现为具有部分的，这仅仅是境本身的显现而已，在没有将彼此结合为差别的基础和差别的属性之前，关于这个和那个的任何分别念都不会产生。第二，像这样建立根本的理由，在那里的同品周遍的成立上，被其他的承诺所损害。那些不能通过现量成立。对于那些，不能通过名声来成立。同样，也没有比量。第一，种不是从具有种的法中以他体的形式来证悟的，这个没有成立，因为被共同的随行总相的量所成立，如果这样说。对于那个在意义上存在，作为成立的量任何也不可能存在的道理，首先以承诺来遮破，对于众多显现随行者的总的境的行相的识是什么，对于那个也显现为那个显现的名称的声音和那个显现的颜色和形状是怎样的。那个不是你所希望的总，因为你将空无颜色和形状以及文字的行相称为牛的总或者牛本身，因为你承诺总为常、一、无分。因此，舍弃了在识的行相上假立的总，随行被称为的实事一点也没有，那个不是总。第二，任何结合，种的他体没有成立。任何以结合而聚合也是。第一，在分别念的境中显现的那个本身，如果说是成为对于一切显现是相同的总。即使那个是那样，那个本身也仅仅是在分别念面前显现而已，而对于眼等（五根）的境上没有见到，如果眼见到 从显现中以他体的形式的那个总，那么那两个都需要显现为根的境，但是根的境上显现的两个是不存在的，因为以现量成立。因为两个境不显现，因此在有境的根识上，种和具有种的法执持的心的他体，无论如何考察也是难以找到的，就像柱子上的布匹的心一样。第二，在根的境上，那两个不是以他体的形式显现的，因为是通过结合聚合而成为一体的，如果这样想。那两个即使不是以他体的形式显现，如果根见到对于这个是这个的关系，那么结合聚合本身需要被根执持，但是根执
English
It is merely an appearance. Moreover, for a complete object that appears without any difference, there is no appearance, and merely appearing as having parts is just the appearance of that very object. Until they are combined as the basis and qualities of difference, no conceptualization of this and that arises. Secondly, in establishing the subject-property of the root reason established in this way, it is harmed by other accepted tenets. These cannot be established by direct perception. For those, it cannot be established by fame. Similarly, there is no inference either. Firstly, the fact that a genus is not cognized as distinct from the genus-possessor is not established, because it is established by the measure of a common concomitance. If you say that it exists in reality, the way in which no measure that establishes it can exist is first refuted by acceptance. Whatever is the aspect of the consciousness that is the object of the general that follows many clear things, it also appears as the sound of the name of that clear thing, and the color and shape of that clear thing. That is not the general that you desire, because you call what is empty of color, shape, and the form of letters the general of a cow or the cow itself, because you accept the general as permanent, one, and partless. Therefore, having abandoned the general imputed to the aspect of consciousness, there is not even a little bit of a thing called "following," and that is not a general. Secondly, no combination, the otherness of the genus is not established. Also, whatever combines by aggregation. Firstly, if what appears in the object of conception is said to be the general that has become the same for all clear things. Even if that is so, that itself only appears in the face of conception, but is not seen in the object of the eye and so on. If the eye sees that general in the form of otherness from the clear, then both of those would have to appear as the object of the senses, but the two that appear in the object of the senses do not exist, because it is established by direct perception. Because the two objects do not appear, therefore, on the sense-consciousness of the object-possessor, the otherness of the mind that grasps the genus and the genus-possessor is difficult to find no matter how one examines it, like the mind of cloth on a pillar. Secondly, on the object of the senses, those two do not appear as other, because they have been made one by combining and aggregating. Even if those two do not appear as other, if the sense sees the relationship of "this is this," then the combination and aggregation themselves would have to be grasped by the sense, but the sense grasps