Tibetan
་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། དེ་འོང་བ་ན་ཐོག་མར་བདག་གི་ཕ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཁན་པོ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བས་རྒྱུ་ཡོད་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་གོམས་པས་བསླད་ནས་གེགས་བྱས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སེལ་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པར་རྩོད་པ་ལ། གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་འགོག་པ་དང་། །དེ་ཡི་གྲུབ་དོན་རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྒྲ་བློ་མི་འཐད་དང་། །དུ་མར་གཅིག་སྒྲ་བློ་མི་འཐད་རྩོད་སྤང་། །དང་པོ་ལ། སེལ་བ་གཅིག་ལ་དུ་མའི་སྒྲ་འཇུག་འཐད། །དངོས་པོར་འདོད་ལ་དེ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། ཁྱོད་སྒྲ་རྟོག་སེལ་འཇུག་ཏུ་འདོད་པ་ ལའང་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ལོག་ལྡོག་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ཆོས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དེ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མི་རུང་ལ། བརྗོད་བྱ་སྒྲ་བློ་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་རང་ལའང་མཚུངས་ཤིང་། ཐ་དད་ཡིན་ན་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་རང་ལའང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྟོག་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལའང་། གཞན་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། གཞན་ལས་ལོག་པ་བ་ལང་ཞེས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡི་རྟོག་པ་ཉིད་དག་ནི། ལོག་ལྡོག་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ནས་བརྡ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོས་ནང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བ་ལང་ཞེས་པ་དང་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་བ་ལང་དེ་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་བརྗོད་པ་དེས་འཕངས་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཞན་སེལ་ལམ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་ཤན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་ཡང་སྦྱར་
Chinese
虽无差别，但当它来临时，不会像“首先我的父亲来了”那样想，也不会像“老师来了”那样想。就像因为确定是父亲的因素非常接近一样。因此，即使在一刹那间，现量见到有因且无我，习惯等同时具备顺缘，但对于那些没有见到真相的人来说，仅凭现量也无法在一刹那间引出确定，这是因为习惯性的错误所迷惑而造成的障碍。第二，在显示对事物概念的遣除和安立时进行辩论。分为：驳斥他人的辩论；以及确立自宗的成立之义。第一，驳斥对“一”使用不同名称和概念的不合理，以及对“多”使用同一名称和概念的不合理。第一，对一个遣除可以使用多个名称是合理的，对事物则不合理。第一，外道中的胜论派说：你所主张的声音概念是遣除安立也是有错误的。因为，所遮遣的法是一个还是多个？如果是一个，那么法和有法的声音不应该分别说，而且所说的事物声音概念会变成多种，这对你来说也是一样的。如果是多个，那么就会犯上你主张的常法是其他实体的过失。如果这样问，那么对于声音概念是遣除的对境来说，从其他的马等事物中遣除而称之为牛性，这是说法的声音；以及从其他事物中遣除的牛，这是有法的声音。像这样确定的概念本身，并不是因为所遣除的法是不同的才安立这样的名称，而是说话者因为内心的表达意愿而安立这样的名称而已。像显现为法和有法一样，只是随顺名称的缘故。这样，牛这个词和牛性这个词，虽然都只是表达具有瘤和垂皮的牛这个事物本身，没有差别。但是，因为表达意愿的缘故，在表达如牛的牛性时，由于表达所抛出的所表达的“他者遣除”或者仅仅是“遮返”的差别的缘故，为了成立法和有法的区分和关联，也加上了第六格关系的词。
English
Although there is no difference, when it comes, it will not think like "First my father is coming," nor will it think like "The teacher is coming." It is like the factor of determining that it is the father is very close. Therefore, even in an instant, the present sees that there is a cause and no self, and habits and other conditions are simultaneously available, but for those who have not seen the truth, the present alone cannot lead to certainty in an instant, which is due to the confusion of habitual errors. Second, there is a debate on showing the elimination and establishment of the concept of things. It is divided into: refuting the arguments of others; and establishing the meaning of the establishment of one's own sect. First, refuting the unreasonableness of using different names and concepts for "one", and the unreasonableness of using the same name and concept for "many". First, it is reasonable to use multiple names for one elimination, but it is not reasonable for things. First, the Vaisheshika of the heretics said: It is also wrong that you claim that the sound concept is elimination and establishment. Because, is the object to be eliminated one or many? If it is one, then the sound of dharma and dharmic should not be said separately, and the sound concept of what is said will become many, which is the same for you. If there are many, then you will commit the fault of claiming that the constant dharma is another entity. If you ask this way, then for the object of the sound concept that is elimination, it is called cow-ness by eliminating it from other things such as horses, which is the sound of saying; and the cow that is eliminated from other things, this is the sound of dharmic. Like this, the determined concept itself is not because the objects to be eliminated are different that such a name is established, but the speaker establishes such a name only because of the intention of inner expression. Like appearing as dharma and dharmic, it is only because of following the name. In this way, the word cow and the word cow-ness, although they only express the cow itself, which has a hump and dewlap, there is no difference. However, because of the intention of expression, when expressing cow-ness like a cow, due to the difference in the expressed "other elimination" or just "reversal" thrown by the expression, in order to establish the distinction and association between dharma and dharmic, the sixth case relation word is also added.
Tibetan
ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ཡིས། སེལ་བའི་བློ་ངོར་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་ཚིག་ཅན་ལའང་། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དང་། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པའང་ཆོས་ཅན་དང་ ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ན་སྒྲ་བློ་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གང་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་བ་ལང་ལྟ་བུ་ལ་རྟོགས་པ་པོ་ཉན་པ་པོ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་པོའི་ཤེས་ཤིང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བློ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་གཞི་ཅན་ནམ་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ནང་གི་བརྗོད་འདོད་དེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ལྡན་པ་དེ་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན། འདི་རྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བ་ལང་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པ་བརྗོད་ལ། དེས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བ་ལང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་གཅོད་འདོད་ཀྱི་བློ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་པར་ནོག་ལྐོག་ཤལ་ལྡན་པ་ལ་བ་ལང་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཙམ་ཞིག་ན། འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་བརྗོད་བྱ་བ་ལང་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་བཞིན་དུ་གོ་བའི་ནུས་པ་སྒྲ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཉིད་ཅེས་སྨྲོས་པའང་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། སྤྱི་དང་སྤྱི་ལྡན། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ཅན། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་གཞན་ཀུན་ལའང་རྫས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་མི་སྤོང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཆོས་ཅན་དེ་དག་བརྗོད་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཅིག་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་སྤོང་མི་སྤོང་གི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པས་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བསྟན་ན་བ་ལང་ཉིད་དང་བ་ལང་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་བརྗོད་པའམ། ཏི་སོགས་བྱེད་པ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་སྤྱིར་འཚེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཅན་དང་འཚེད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས
Chinese
以区分不同种类的方式，就像在排除的意识中存在不同的意义一样，来进行确立。同样，对于带有否定词的词语，如“非马”和“非马本身”，也变成了指称有法和法的词语。如果说，指称法和有法的这两个词在意义上没有区别，那么词语和意识就会变成多种多样，那也不会变成多种多样。因为，像这样，其他的差别，即排除和不排除，依次是这两个指称法和有法的词语的语词差别或区别。其中，所要表达的是，对于像牛这样的所表达之物，领悟者、听者和说话者两者的知晓并想要表达的意识，仅仅是随之而行的基础或所依，因为依赖于内在的表达意愿。那又是怎样的呢？如果想要表达的是，具有肉垂和颔垂的牛，是区分于马等其他事物的特殊之处，那么就说“这不是马等，而是牛本身”，从而表达了否定。通过排除其他差别的方式，来表达牛。又，如果没有把想要断除其他差别的意识作为主要，而只是把具有肉垂和颔垂的牛认为是牛本身，那么就仅仅是说“这是牛”，从而仅仅表达了有法的自性。即使对于这两者来说，除了所表达的牛之外没有其他，但是因为词语具有随着表达意愿而理解的能力，所以即使说了“本身”也不会变得没有意义。不仅如此，对于一般和具有一般，行为和具有行为，功德和具有功德等等其他一切，实事即指称有法，以及事物即指称法的词语的差别，也仅仅在于排除或不排除其他差别的区分而已。因此，法和有法这些，对于所表达之物没有任何差别，因为两者都表达同一个事物。表达这些方式的词语形式是不同的，因为想要了解排除或不排除差别的意义，所以在词语上加上有益的顺缘来显示，就像“牛本身”和“仅仅是牛”等等，是指称法的词语。或者，如果用具有“地”等能作的顺缘来确立，那么一般来说，仅仅是煮，是指称有法；而显示煮的行为本身，就像是指称法。
English
In the way of distinguishing different kinds, it is done to establish as if there is a different meaning in the consciousness of exclusion. Similarly, for words with negative terms, such as "non-horse" and "non-horse itself," they also become words that refer to the subject of dharma and dharma. If it is said that these two words that refer to dharma and the subject of dharma have no difference in meaning, then the words and consciousness will become diverse, but it will not become diverse. Because, like this, other differences, namely exclusion and non-exclusion, are sequentially the linguistic differences or distinctions of these two words that refer to dharma and the subject of dharma. Among them, what is to be expressed is that, for the object to be expressed, such as a cow, the knowledge of both the comprehender, the listener, and the speaker, and the consciousness that wants to express, is merely the basis or support that follows it, because it depends on the inner intention to express. How is that? If what is wanted to be expressed is that the cow with dewlap and wattle is a special feature that distinguishes it from other things such as horses, then it is said, "This is not a horse, etc., but a cow itself," thereby expressing negation. By excluding other differences, the cow is expressed. Also, if the intention to cut off other differences is not taken as the main thing, but only the cow with dewlap and wattle is thought of as the cow itself, then it is merely said, "This is a cow," thereby merely expressing the nature of the subject of dharma. Even for these two, although there is nothing other than the cow to be expressed, because the word has the ability to understand according to the intention to express, even if "itself" is said, it will not become meaningless. Moreover, for general and having general, action and having action, quality and having quality, etc., all others, the substance, i.e., the word that refers to the subject of dharma, and the entity, i.e., the word that refers to dharma, the difference lies only in the distinction of excluding or not excluding other differences. Therefore, these dharma and subjects of dharma have no difference in the object to be expressed, because both express the same thing. The forms of the words that express these ways are different, because one wants to understand the meaning of excluding or not excluding differences, so adding beneficial conditions to the word to show it, like "cow itself" and "only cow," etc., are words that refer to dharma. Or, if it is established with conditions that have the ability to act, such as "-ti," then in general, merely cooking is the subject of dharma, and showing the action of cooking itself is like dharma.