Tibetan
ཞན་གྱི་ངག་གིས་དེ་སྟོན་ནུས་དགོས་ནའང་། མིག་སོགས་དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་མིང་བརྗོད་པའི་ངག་ཙམ་གྱིས་རང་མཚན་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཡུལ་ལ་བརྡ་མ་སྦྱར་ཀྱང་རང་མཚན་འཛིན་པ་ན་སྒྲ་དོན་འདྲེས་པར་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། དོན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མིང་དང་འདྲེས་ནས་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེ་ན། མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་དོན་ལ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་བློས་བྱས་པའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་དོན་ལ་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཅན་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་བརྡ་གདགས་ཤིང་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་དོན་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་མིང་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་རྟོག་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབང་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཏེ་ནམ་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་། བརྡ་ལ་མ་བྱང་བས་ཀྱང་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱི་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་གཅིག་ལ་གསལ་མི་གསལ་གཉིས་སུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། དུས་མི་མཉམ་ན་གཅིག་གི་བར་གཅིག་གིས་ཆོད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ སྣང་བ་མི་སྲིད་དོ་ཟེར་ན། སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། རང་ལུགས་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བར་མ་ཆོད་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་བླུན་པོ་དག་མཐོང་རྟོག་དེ་དག་ལ་ནི་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མགོ་སྙོམས་ཚུལ་གྱིས་རྩོད་པ་སྤང་། །དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ། གལ་ཏེ་མཐོང་རྟོག་ཐ་དད་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་པས་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་ཀྱང་མཐོང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བློ་རིགས་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཐོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་པ་དེས་གནོད་མི་ནུས་མོད། དང་པོར་མགོ་བསྒྲེ་བའི་ལན་ནི། གཞན་མཐོང་རྟོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ནའང་བུམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ནི་གཞན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཚེ་མཐོང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་ལ། རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་བུམ་པ་མཐོང་བཞིན་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་པར་མཐོང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་དགག་པ་ལ། གཞན་འདོད་ཁོ་ན་དེས་མི་འགྲུབ། །ལན་དེའི་དཔེ་དོན་མི་འཐད་པའོ། ། དང་པོ། གལ་ཏེ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ན་ཡུལ་སྔ་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་འཇུག་པ་མྱུར་བས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་བསྡོམས་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བར་མ་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་བཞིན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་ཡུལ་མི་གསལ་བ་ཅན་གྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བར་མ་ཆད་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཛེས་ཏེ་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་དུ་འདོད་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལའང་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། དོན་དགག་པ་དང་དཔེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་མི་འཐད་སྤང་། །དང་པོ། བར་ཆོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མྱུར་བས་བར་མ་ཆོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། འཇུག་པ་མྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལྟར་སྣང་ན་ས་ར་དང་ར་ས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཅིག་ཅར་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་བར་མ་ཆོད་པར་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མཚོ་དང་རོ་ཞེས་སོ་སོའི་གོ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་འདོད་མི་ནུས་ལ། དེ་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་ན་མགལ་མེ་རིམ་ཅན་དུ་མི་སྣང་ལ་འདི་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མགྱོགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཁྱོད་འདོད་པས་སོ། །བློ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདིར་དོན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ཀུན་དང་ཅིག་ཅར་དུ་འདུས་པ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡོང་པ་ན་བློ་དྲུག་པོ་འབྱུང་ལ། དེ་དྲུག་གི་སྣང་ཡུལ་དེ་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན་གང་རུང་རེ་ལ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ཡང་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་དབང་གིས་རེ་རེ་ བཞིན་ཡང་ཆོད་པ་མེད་པར་རང་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། མིང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་བར་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆོད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་དེ་མི་འབྱུང་བར་ཆོད་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དངོས་ཕྱོགས་སྟོབས་ལྡན་ལྔས་བར་ཆོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མྱུར་བས་མ་ཆོད་པ་ལྟར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ལ། གཅིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཇུག་པ་མྱུར་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཚིག་ཅིག་སྟེ་ཡ་མཚན་ཆེའོ་ཞེས་མ་རངས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་པ་མིན་ཏེ་ཡིད་དབང་གཅིག་བུ་ནི་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དོན་ལྔ་དང་དབང་ལྔ་དུས་གཅིག་ཚོགས་པ་ན་དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་དང་མཉམ་པར་སྔར་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་ལྔ་པོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གནོད་པ་སྟོན་པའོ། །དེའང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བཞིན་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཡང་ཚོར་ལ། བུང་བའི་གླུ་ཡང་ཐོས་ཤིང་། རླུང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་ཡང་མྱོང་ལ། འབྲས་བུའི་རོ་མངར་བ་མྱོང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ཡང་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཆེད་དུ་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་གཏད་པས་ཡུལ་གཞན་འཛིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྟོགས་དཀའོ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་བཞིན་སྒྲ་ཐོས་པ་རྒྱུན་མི་ ཆད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ཀྱང་བློ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་རྟོགས་ནུས་སོ། །དུ་མ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པའི་བློ་དུ་མ་ནི་རྐྱེན་ཚང་ན་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཤེས་གཅིག་པུ་ལའང་སྔོ་སེར་སོགས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་བློ་དེ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཉེ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་མེ་ལོང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མི་འཆར་བ་བཞིན་རྒྱུད་གཅིག་གི་བློ་ལ་བློ་རིགས་མཐུན་པ་ག
Chinese
即使我等之语能够阐释它，然若眼等诸根之作用未及于境，仅凭言语称说他者之名，亦无以明晰其自性，故知名不能如实言说彼。设若未于根境施设名言，然于执持自性时，亦有声义混杂之执持，谓境由其自性与己名相混而生故。然名义之关联，乃境于未由自性成立之时，由士夫之心所作之偶发者，非不由士夫所作而境于自性上即有者。若果如是，则不待他者指示、施设名言及串习，仅见境时，亦应自知‘此为何名’，故不可能。第二，显示见与分别非一。于此破除诤论。第一，有者谓：根识所见乃带分别者，如见瓶时，即执‘此为瓶’，纵未谙熟名言，亦执‘此为何物’，以未觉彼二各别故成立。设若各别而同时，则应成于一境上现明与不明二者，若非同时，则一为另一所隔，故不可能不间断显现。答曰：此过失不存在。于自宗，容许带分别与无分别之心识同时作用于一境，故误认为一而不知各别。或以作用迅速故，容许不间断显现。如他宗所许，彼二虽次第生起，然误以为同时生起。无论如何，愚者于见与分别，唯执为一而不辨别，然实非一。第二，以折衷之方式破除诤论。驳斥彼之过失。第一，设若见与分别各别，则由分别所隔，纵根之作用未衰，然见亦将中断，以明与不明之心识种类各别，故或能互相妨碍。若如是，则将为见不间断之现量所害。答曰：于容许同时作用者，境相异之识
English
Even if my words could explain it, if the function of the senses such as the eyes does not reach the object, merely uttering the name of another with words will not clearly reveal its own nature. Therefore, it is known that the name cannot truly express it. If, even without applying terms to the sense object, there is a grasping of self-nature, there is also a grasping that mixes sound and meaning, because the object is born mixed with its own name by its very nature. However, the relationship between name and meaning is an accidental occurrence made by the mind of a person when the object is not established by its own nature. It is not something that exists in the object by its own nature without being made by a person. If it were, then without being shown by others, assigning names, and becoming familiar with them, one should also know 'this is what this is called' just by seeing the object, which is impossible. Second, it is shown that seeing and discrimination are not the same. Here, disputes are refuted. First, some say: What is seen by sense consciousness is with discrimination, such as when seeing a vase, one grasps 'this is a vase,' and even if one is not familiar with terms, one grasps 'what is this,' which is established because the two are not perceived as separate. If they are separate and simultaneous, then it would follow that both clarity and non-clarity appear on one object. If they are not simultaneous, then one is separated by the other, so it is impossible to appear continuously. The answer is: This fault does not exist. In our own system, it is permissible for consciousness with and without discrimination to function simultaneously on one object, so they are mistaken as one and not known as separate. Or, because the function is rapid, it is permissible for appearance to occur without interruption. As others allow, although the two arise sequentially, they are mistaken as arising simultaneously. In any case, fools only cling to seeing and discrimination as one without distinguishing them, but they are not one. Second, disputes are refuted in a compromising way. Refuting its faults. First, if seeing and discrimination are separate, then separated by discrimination, even if the function of the senses does not weaken, seeing will be interrupted, because the types of clear and unclear consciousness are separate, so they may hinder each other. If so, then it will be harmed by the direct perception of seeing without interruption. The answer is: For those who allow simultaneous function, consciousness of different objects
Chinese
虽然生灭是事物的本性，但这个道理不能损害它。首先，对于抬杠的回答是：即使按照认为他人的见解是一种的观点来看，当看到瓶子时，如果对牛等种类产生其他不同的想法，怎么会不是见到的东西中断呢？普遍性是你自己承认的，所以成立。理由是显而易见的，因为看到瓶子时，会产生对牛等的想法。其次，驳斥回答：其他的观点本身不能成立。那个回答的例子和意义都不恰当。 首先，如果旋转火把，虽然是依次进入前后方位的，但因为进入得快，所以前后部分加起来，就像一下子看到一个没有中断的圆形轮子一样，即使不同种类的想法被不明显的境所中断，但因为显现感官境是具有事物力量的一方，所以就像没有中断一样地看到。如果这样认为，那么说这样的话是不美的，因为即使在认为感官意识是无分别的其他观点中，如果也用作为显现没有中断的理由，那也是一样的，所以什么也不行。其次，驳斥意义和驳斥例子。首先，舍弃事物和对它的不恰当。首先，即使中断，也因为进入得快而显得没有中断，这不恰当。仅仅因为进入得快就显得没有中断，那么像“萨ra”和“ra萨”这样的字母也会没有先后地一下子听到，因为是在没有中断的情况下快速抓住的。如果这样认为，那么“海”和“味道”就不能作为各自的表达方式，而且因为显而易见地被否定了，所以不能这样认为。如果认为即使没有中断，也是有顺序地显现，那么火把就不会有顺序地显现，而这个显现是什么原因呢？因为你认为除了快速之外没有其他原因。在这个认为两个意识不能同时进入的观点中，当具有与从色到法的六个事物同时聚集的六个感官出现时，就会产生六个意识。即使这六个的显现境没有差别地显现，但按照你的观点，即使任何一个被其他五个所中断，也因为进入得快，所以每一个 也像自己的相续没有中断一样地显现的
English
Although arising and ceasing are the nature of phenomena, this reasoning cannot harm it. First, the answer to the objection is: Even according to the view that considers others' perceptions as one, when seeing a pot, if different thoughts of other kinds, such as cows, arise, how could it not be that what is seen is interrupted? The pervasiveness is established because you yourself have admitted it. The reason is obvious, because when seeing a pot, thoughts of cows, etc., are seen to arise. Second, refuting the answer: That other view itself cannot be established. The example and meaning of that answer are inappropriate. First, if a torch is spun, although it enters the front and back positions sequentially, because the entry is fast, the front and back parts are added together, and it is seen all at once as a continuous circular wheel. Similarly, even if different kinds of thoughts are interrupted by unclear objects, because the appearance of the sensory object is powerful, it is seen as if it were continuous. If you think so, then saying such a thing is not beautiful, because even in other views that consider sensory consciousness to be non-conceptual, if it is used as a reason for the appearance of continuity, it is the same, so it is not permissible at all. Second, refuting the meaning and refuting the example. First, abandoning the object and its inappropriateness. First, even if interrupted, it appears as if it were continuous because the entry is fast, which is inappropriate. If it appears as if it were continuous merely because the entry is fast, then letters like "sa ra" and "ra sa" would also be heard all at once without sequence, because they are quickly grasped without interruption. If you think so, then "sea" and "taste" cannot be used as separate expressions, and because it is obviously negated, it cannot be thought so. If you think that even if it is not interrupted, it appears sequentially, then the torch does not appear sequentially, and what is the reason for this appearance? Because you think that there is no other reason than speed. In this view that believes that two consciousnesses cannot enter at the same time, when the six senses, which have all six objects from form to dharma gathered together at once, arise, six consciousnesses arise. Even if the appearing objects of these six appear without difference, according to your view, even if any one is interrupted by the other five, because the entry is fast, each one also appears as if its own continuum were uninterrupted.