Tibetan
གྱུར་བ་འཐད། །དང་པོ། མི་རྟག་པ་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ན་མི་རྟག་པ་ དེ་དངོས་མེད་སྤྱིའི་ཆོས་སུ་གྱུར་བས་དེ་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་རང་མཚན་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་ན་བློས་ཀྱང་དེ་འཛིན་ལ་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཚ་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བློས་མེ་འདི་ནི་ཚའོ་སྙམ་པ་དེ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མེ་རང་མཚན་ལ་སྦྱོར་བར་ཞེན་ཀྱང་དངོས་སུ་རྟོག་ངོའི་མེ་སྣང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་འདྲའི་སྒྲ་བློ་སྦྱོར་བར་སོང་བ་ཡིན་མོད་ཚ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་མི་དགོས་པར་མེ་ལ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། རྟོག་བློ་དོན་མཐུན་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྟོག་ཡུལ་རང་དབང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་ལན་མདོར་བསྟན་དེ་རྒྱས་བཤད། །དང་པོ། མི་རྟག་པ་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་གྱི་རང་མཚན་ལ་མི་སྦྱོར་ན་མདའ་ལ་སྒྲོ་སྦྱར་བས་ཀ་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་གང་དུ་སྦྱོར་ས་གཞན་སྤྱི་དེ་ལས་གཞན་རང་མཚན་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་མཚན་ལ་མི་རྟག་པ་མ་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། སྤྱི་བློར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་དོན་རང་མཚན་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རང་མཚན་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྦྱར་བས་རང་མཚན་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། རང་མཚན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རྣམ་ཙམ་ལས་སྤྱི་ཞེས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བློས་ཁ་དོག་སོགས་མི་རྟག་པར་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ལའང་གྲུབ་སྟེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟགས་སྤྱི་ཡུལ་ལ་མི་བསླུའི་ཚུལ། །བྱེ་བྲག་དགག་སྒྲུབ་མི་བསླུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དཔོག་ པའམ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་དེས་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བཟུང་བའི་བློ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་དེ་མེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་དོན་རང་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལས་དུ་བ་དང་བྱས་པ་འདི་ནི་མེ་དང་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་སྣམ་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དགག་རྟགས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་འཛིན་གྱི་སེམས་དེ་ལས་རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྟགས་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་སུ་གཟུང་བ་ན་དེ་གང་ལ་རྟགས་སུ་སོང་བ་རྟགས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་རྟགས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་རྟག་པ་དེར་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེ་རྟགས་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་དངོས་པོ་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོའམ་གཞལ་བྱ་ལ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཡང་དག་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་ནི་རང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་དེར་སྣང་བ་ཡིས་ནི་སྟོང་ཡང་། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་ པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་དེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ན། གོང་དུ། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་ཅི་ལ་བཤད་སྙམ་ན། །འདི་འཁྲུལ་པར་བཞག་པ་ནི་ཞེན་ཡུལ་ལམ་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དོན་མིན་ཏེ། སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་དོན་རང་མཚན་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་རང་མཚན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་དེ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཅད་པའི་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མིན་ཡང་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་གཞལ་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། །དགག་རྟགས་གཞལ་བྱར་འབྲེལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དངོས་པོའམ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྟགས་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལས། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བྱས་པའམ་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། རྟགས་དེ་ཡང་རྟགས་དེ་ཅན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་པོ་ཡང་གཞལ་བྱ་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དེས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མི་བསླུའོ། །གཉིས་པ་དགག་རྟགས་ལ། །དངོས་དང་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་ལས་དགག་པ་འགྲུབ། །འབྲེལ་མེད་དགག་པ་ལྟར་སྣང་བསྟན། །དང་པོ། དགག་ཀུན་མི་དམིགས་པ་ལས་འགྲུབ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དོགས་པ་སྤང་། །དང་པོ། སྒྲུབ་ རྟགས་རྣམས་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དགག་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་དགག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ན་མེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་དོན་གྱི་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས་དེ་རྣམས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དགག་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགག་བྱའི་རང་མཚན་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་དགག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་རྟགས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གྲུབ་མི་དགོས་པར་སྣང་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལོག་པས་ཡུལ་དེ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་དབང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུལ་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཞིན་ཚད་མ་ལོག་པས་གཞལ་བྱ་འགྲུབ་པ་འགལ་སྙམ་ན། སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་བསྐལ་དོན་རྣམས་ད་ལྟ་སྣང་དུ་མི་རུང་ལ་དེར་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཚད་མ་ལོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མ་གཞལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ། སྣང་རུང་ལ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེར་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། མདུན་འདིར་བུམ་སོགས་ཡོད་པའི་འཇོག་བྱེད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བའམ་འདོད་པ་དེའི་དོན་གྱིས་སམ་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་སྟེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའམ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་འགལ་ལ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་བཀག་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་འཇོག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཚད་མས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན་མེད་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད
Chinese
成为合理。第一，如果将无常施加于颜色的共相，那么无常就成了无实共相的法，那它就会变成无自性吗？不是变成无实的自性，因为自相本身就是那样成立的无常，所以心识也执持它，理证也成立它。例如，如同以执持火具有热性的共相之心识，认为“这火是热的”，将那显现假立混合，虽然执着于将火的自相施加，但实际上是缘于分别识前的火显现，从而施加那样的名言分别，然而热并不需要变成共相的法，就像在火上成立一样。如已成立，符合意义的分别识是具有对境的行相，而分别对境没有任何自主性。第二，对辩论的回答简要地指示，那是详细解释。第一，如果将无常施加于颜色的共相，而不施加于自相，那么就像箭上装上羽毛，不会变成装在柱子上一样，施加之处是其他的共相，而不是从那之外的自相上那样成立吗？不是在自相上没有成立无常，因为在共相识前如何施加的无常，那本身就在意义的自相上成立。而且，如果名为共相的对境，有从自相上独立的他体，那么施加于它，也不会变成施加于自相，然而除了与自相的行相相似而执持的对境有境识相之外，没有任何名为共相的东西，所以心识将颜色等执持为无常，也就在对境上成立，如同对蓝色的花执持为蓝色一样。第二，理证的共相不欺骗对境的方式。差别法的遮破和成立不欺骗。第一，遣除实体和辩论。第一，任何推断或成立的理证的实体，以它能够遮破或成立的自性是如何形成的，与那相似而执持的心识，就是心识的理由，以它作为成立任何法的理证而执持。例如，烟是具有从火产生的关系，以及有为法与无常具有体性的关系，那是意义自相的自性，从知晓那是那样开始，烟和有为法就是成立火和无常的理证。
English
It is reasonable to become. First, if impermanence is applied to the generality of color, then impermanence becomes a dharma of unreal generality, so does it become without essence? It is not that it becomes the essence of the unreal, because the self-character itself is established as such impermanence, so the mind also grasps it, and the proof also establishes it. For example, just as the general mind that grasps fire as having heat, thinking "this fire is hot," mixes that appearance with a single judgment, although it is attached to applying it to the self-character of fire, in reality it is directed at the appearance of fire in the mind of thought, and thus goes on to apply such verbal thoughts, but heat does not need to become a general dharma, just as it is established in fire. As it has been established, the thought that agrees with the meaning is the aspect of the object, and there is no independent object of thought, as has already been proven. Second, the brief statement of the answer to the debate is explained in detail. First, if impermanence is applied to the generality of color but not to the self-character, then just as feathers are attached to an arrow, it will not become attached to a pillar, so is it not established in the self-character other than the other generality where it is applied? It is not that impermanence is not established in the self-character, because the impermanence that is applied in the general mind is established in the self-character of meaning. Moreover, if the object called generality has an independent entity separate from the self-character, then applying it to it will not become applying it to the self-character, but apart from the object-possessing knowledge aspect that is held to be similar to the aspect of that self-character, there is nothing called generality, so the mind holds color etc. to be impermanent, and it is also established in the object, just like the mind that holds a blue flower to be blue. Second, the way in which the generality of the sign does not deceive the object. The negation and establishment of the particular do not deceive. First, refuting the entity and the debate. First, whatever entity of the sign of inference or establishment, what kind of nature is it that it can negate or establish, and the mind that holds it to be similar to that is the reason for the mind that holds it as the sign of establishing any dharma. For example, smoke has a relationship of arising from fire, and the created has a relationship of essence with impermanence, that is the nature of the self-character of meaning, and from knowing that it is so, smoke and the created are the signs of establishing fire and impermanence.
Chinese
如果认为这是成立的标志而生起的心，那么如果事物本身没有成立的能力，就不会被认为是标志，就像瓶子不会被认为是成立布匹的标志一样。同样，否定的标志也适用。因此，从持有标志的心中，与标志相关联的事物，像这样，对于要成立的事物，由持有标志的心所产生，即依赖于它，就会产生有标志的智慧。例如，如果将所作视为标志，那么它成为什么成立的标志呢？就会产生有标志的无常的智慧，而且那个标志存在于什么法上，就会认为那个法上成立了无常，想要了解的法就成为有标志的法。因此，标志和有标志的智慧虽然是共相的行境，但是如果事物本身没有这样的理由，就不会产生这样的智慧，因此通过间接的方式与事物或所量相关联，因此从正确的标志中产生有标志的智慧的现量，虽然在自己的显现境中显现为自相而空，但并不是欺骗事物的实相，因为是依靠事物力量而进入的智慧的缘故。第二，如果比量正量是这样不欺骗境，那么，前面说：“第二是错乱的”，这是怎么说的呢？之所以说这是错乱的，并不是指执着境或进入境的自相是错乱的意思，而是从显现境错乱为自相的角度来说的。怎么说呢？因为仅仅是分别境的显现，空离了事物自相的体性，却执着于事物自相的体性，因此比量虽然不欺骗自己所决定的自相的事物，但是却被安立为在显现境中错乱为自相。第二，成立标志与所量相关联的方式，否定标志与所量相关联的方式。第一，比量不欺骗进入境，因此对于要了知的事物或成立，与要成立的遍及者体性相同的一体关系，或者与作为那个标志的因的生起关系，从遍及者所作或果烟等，那个成立
English
If the mind arises that takes this as a sign of establishment, then if the thing itself does not have the ability to establish, it will not be considered a sign, just as a pot is not considered a sign of establishing cloth. Similarly, negative signs also apply. Therefore, from the mind that holds the sign, the thing that is related to the sign, like this, for the thing to be established, it is produced by the mind that holds the sign, that is, relying on it, the wisdom of the sign-possessor arises. For example, if what is done is taken as a sign, then what does it become a sign of establishment? The wisdom of the sign-possessor, impermanence, arises, and also on what dharma that sign exists, it will be thought that impermanence is established on that dharma, and the dharma that one wants to understand becomes the sign-possessor. Therefore, although the wisdom of the sign and the sign-possessor is the object of the common characteristic, if the thing itself does not have such a reason, such wisdom will not arise, therefore it is indirectly related to the thing or the measurable, therefore the inference from the correct sign that the wisdom of the sign-possessor arises, although it appears as self-characteristic and empty in its own appearing object, it is not deceiving the reality of things, because it is the wisdom that enters by relying on the power of things. Second, if the valid inference is thus not deceiving the object, then, as mentioned above, "the second is mistaken," what does this mean? The reason for considering this mistaken is not that the object of attachment or the object of entry is mistaken as self-characteristic, but it is explained from the perspective of the appearing object being mistaken as self-characteristic. How is that? Because it is merely the appearance of the object of conceptualization, empty of the nature of the self-characteristic of things, but it is attached to the nature of the self-characteristic of things, therefore, although the inference does not deceive the thing of the self-characteristic that it has determined, it is established as being mistaken as self-characteristic in the appearing object. Second, the way in which the establishing sign is related to the measurable, and the way in which the negating sign is related to the measurable. First, the inference does not deceive the entering object, therefore, for the thing to be known or established, the one-entity relationship that is the same as the nature of the pervasive to be established, or the arising relationship that is the cause of that sign, from the pervasive action or the fruit smoke, etc., that establishment