Tibetan
ས་བླངས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཟིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བའི་ཐབས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྲེད་པ་སྤོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་ཅེས་འགོག་པ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་སྤངས་ན་ལས་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་དེའང་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཉེས་པ་སྲེད་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་གང་ཡང་གཟོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲེད་ པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟར་སྔར་བྱས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལས་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཆེད་དུ་གཟུངས་བཟླ་བ་དང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་པ་མ་འོངས་པའི་མྱོང་བ་སྲབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྲེད་པ་ལས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་མ་ཟད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཆགས་སོགས་ཉེས་པ་སླར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བཟློག་པ་སྲེད་པ་མེད་པ་ལས་སྐྱོན་ལྡན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། བདེ་སྡུག་ལས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ལས་ཅན་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་ཅི་ལ་སྲིད་ཟེར་ན། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོ༷ག་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་མེད་པར་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཉིད་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་ནི། བདེན་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྐྱོབ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལེགས་གཤེགས་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་གཟིགས་པས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན་པ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའམ་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་མཐུས་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་སྔར་ སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་འདིར་ནི་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོབ་པ་བདེན་བཞི་གསུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་མས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་དང་། གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་མངོན་འདོད་ཀྱི་དོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཚང་ཞིང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་འདྲའི་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་རྟོགས་ནུས་ཏེ་གཞན་ལ་སྐྱོབ་ངེས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་ལམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་སྔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། རང་གིས་མཁྱེན་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་དོན་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཁྱེན་པ་གཞན་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་དེས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་གཞན་ལའང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཕན་བཞེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི། སྟོན་པ་དེ་ལས་བརྩེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ངོར་བྱས་ནས་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོབ་ངེས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དཔག་ན་དེ་སྟོན་པ་ པོ་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ཡང་གྲུབ་ལ། དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དེས་བརྩེ་བ་ཅན་དུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ། སྟོན་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ན་སྟོན་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩེ་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་ལ་མི་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁྱེན་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་མི་བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་བདེན་པ་གསུངས་པར་མཛད་པས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་འདྲའི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལམ་དུས་ཀྱི་ཕན་བཞེད་དང་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་བཅས་པས་ན་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་བདེན་པའི་ལམ་དེ་གདུལ་བྱ་ལ་གསུང་བར་ཡང་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པར་མངའ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བསྟན་ན་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་མཛད་པས་ན། སྟོན་པ་དེ་འདྲ་བ་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མིན་པར་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བར་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནས་མ་གྲགས་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཟོས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ནི་ཡུལ་མ་ནོར་བར་འཇལ་བའི་མི་སླུ་བའི་བློ་ཡིན་ལ། མ་ནོར་བར་འཇལ་ནས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལ་མེད་པས་ན་མི་སླུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་གང་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཆོས་གང་གི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང
Chinese
如果有人反驳说：既然已经造了业，就没有不感受果报的道理。虽然我们并不否认这一点，但我们反对的是，不依赖于断除贪欲，就不可能有穷尽一切业的对治法。而“断除贪欲，则业亦断除”的说法，也是因为贪欲是未来产生之因的过患，所以证悟无我的佛陀瑜伽行者，能够阻止一切最初的过患，这就有能力使贪欲所生的业不产生，但如何使以前所造的业消灭呢？这是不可能的。因此，为了消除业障，念诵陀罗尼和修习禅定等，要知道它们有能力使心相续中未来的感受变得微弱。如果像贪欲产生业一样，业未穷尽，也会从业中产生贪欲吗？不是从业中再次产生贪等过患，而是因为贪欲的支配，才会造作具有过患的业。反之，没有贪欲就不会造作具有过患的业。如果说，因为过去的业，不由自主地产生苦乐，所以不可能不从苦乐中产生贪嗔，那么有业之人怎么可能没有贪欲呢？如果没有从我执产生的错误的分别念和不如理作意，那么即使从快乐的感受中也不会产生贪欲，因为没有原因。因此，证悟无我本身就是通往永久解脱的寂静之门，通过这种二元对立的道路进行修持的道理，也成立了道理、修持和决定的方式。第二，善逝：救护者通过宣说四谛，了知如实之性，是为善逝。又因如实之义，故以其他方式无法夺取，是为稳固，不再退转而逝。或如实之性彻底或完全照见，或以此威力照见一切，即具有三种殊胜智慧。这已通过先前断除的方式进行了阐述，而此处“逝”是指证悟之义。因为救护者宣说四谛的原因，正是因为具有这样的智慧。
English
If someone objects: Since karma has already been created, there is no way not to experience the result. Although we do not deny this, we object to the idea that without relying on abandoning craving, there can be no antidote to exhaust all karma. And the saying "If craving is abandoned, then karma is also abandoned" is also because craving is the fault of being the cause of future arising, so the yogi who has realized selflessness, the Buddha, can prevent all initial faults, which has the power to prevent the karma produced by craving from arising, but how can the karma previously created be eliminated? This is impossible. Therefore, in order to eliminate karmic obscurations, reciting dharanis and practicing meditation, etc., should be known to have the power to weaken future experiences in the mind stream. If, just as craving produces karma, will craving also arise from karma if karma is not exhausted? It is not that faults such as attachment arise again from karma, but because of the dominance of craving, one will create karma with faults. Conversely, without craving, one will not create karma with faults. If it is said that because of past karma, happiness and suffering arise involuntarily, so it is impossible not to generate attachment and aversion from happiness and suffering, then how can someone with karma not have craving? If there is no wrong conceptualization and improper attention arising from self-grasping, then even from the feeling of happiness, desire will not arise, because there is no cause. Therefore, the realization of selflessness itself is the gate of peace leading to permanent liberation, and the reason for practicing through this dualistic path also establishes the way of reason, practice, and determination. Second, Sugata: The protector who teaches the Four Noble Truths, knowing the nature of reality, is the Sugata. Also, because of the meaning of reality, it cannot be taken away by other means, it is stable, and it goes without turning back. Or the nature of reality is thoroughly or completely seen, or by this power all is seen, that is, it has three special wisdoms. This has been explained through the previous method of abandonment, and here "gone" refers to the meaning of realization. Because the reason why the protector speaks of the Four Noble Truths is because he has such wisdom.
Chinese
能从救护中得知善逝。因为具有那样的三种殊胜证悟，所以依次比外道和圣者有学以及无学声闻缘觉的阿罗汉还要殊胜。那三种智慧的差别，也如宣说四谛一样，以量成立而极为确定，并且在所有经藏中也前后不矛盾地宣说为一个意义，以及以无边方便之门圆满详尽地宣说了有情意乐之义连同方便，由此可以推知。第三是导师：因为具有那样的殊胜智慧，所以能了知为了他人的利益而施用或勤奋于方便智慧，因为在向他人指示必定救护的道路时，必须具有通达道路的智慧。而且，这在之前没有亲自经历的情况下是不会出现的，因此也知道有因时的导师。或者说，不是自己仅仅了知，而是为了他人的利益而施用那智慧，即因为具有将智慧施用于他人利益的特性，所以知道他是导师，因为他也会将自己所知的教导他人。第四是欲利的慈爱：从导师那里可以成就慈爱，因为如此的导师是为了他人的利益而行事，即使自己的利益已经完全成就，也不会舍弃开示所证悟之法的行为。如果衡量指示必定救护的道路，那么也能成立指示者具有殊胜智慧而证悟自利是稳固的。仅仅因为指示者为了向他人指示那条道路而被指出是指示者，就足以成立，并且由此也能成立他是具有慈爱者。第二，总结。因为这位导师指示了正确的道路，所以这位导师是具有量士夫的理由，因为能了知他对智慧和慈爱具有卓越之处。如何成立具有慈爱呢？因为慈爱会指示调伏对象完全没有丝毫恶果、必定是善的决定之善的道路。如何成立具有智慧呢？因为从如实照见的智慧中，宣说了与事物实相不相违背、没有丝毫虚妄的真谛，所以是解脱道。
English
It is possible to know the Sugata from the protection. Because of possessing such three special realizations, one is superior to even the Arhats of the non-Buddhists, the noble learners, and the non-learners, the Hearers and Solitary Realizers, respectively. Those three differences of wisdom are also extremely certain by means of valid cognition, as in the teaching of the four truths, and in all the collections of scriptures, they are taught as one meaning without contradiction between earlier and later, and it is inferred from the complete and thorough teaching of the meaning of beings' aspirations together with the means through the gate of limitless aspects of means. Third, the teacher: Because of possessing such special wisdom, it can be understood that he applies or strives for skillful means for the benefit of others, because when showing the path of certain protection to others, he must have the wisdom of knowing the path. Moreover, this will not occur without having personally experienced it before, so it is also known that there is a teacher at the time of the cause. Or, it is not just that he himself knows, but that he applies that knowledge for the benefit of others, that is, because he has the characteristic of applying wisdom for the benefit of others, it is known that he is a teacher, because he also teaches others what he knows. Fourth, the loving-kindness that desires benefit: Loving-kindness is accomplished from the teacher, because such a teacher acts for the benefit of others, and even though his own benefit has been completely accomplished, he does not abandon the activity of teaching the Dharma that he has realized. If we measure the teaching of the path of certain protection, then it is also established that the one who shows it has stable self-benefit realization with special wisdom. It is established simply by pointing out that the one who shows the path is the teacher because he shows it to others, and by this it is also established that he is loving. Second, the conclusion. Because this teacher shows the correct path, this teacher himself is with the reason of being a valid person, because it can be understood that he has excellent wisdom and loving-kindness. How is it established that he has loving-kindness? Because loving-kindness shows the trainees the path of definite goodness that has no bad results at all, and is definitely good. How is it established that he has wisdom? Because from the wisdom of seeing things as they are, he speaks the truth that does not contradict the reality of things and has no falsehood at all, so it is the path of liberation.