Tibetan
་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་བློ་སྟེ་སེམས་པ་དེ་ཡི་ནི་ནུས་པ་མཐོང་སྟེ། སེམས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་སོགས་གཞན་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་ཅིང་མེད་ན་དེ་དག་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པས་མཚོན་དང་རྨའི་རྒྱུར་སྡོང་དུམ་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་སྲིད་སྲེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡི་གང་ཟག་དེ་དག་འཁོར་བར་ཅིས་མི་འགྲོ་སྟེ་རྒྱུ་ཚང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བྱེད་པ་དྲུག་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ སེམས་པ་དེ་དག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དབང་དང་སྔགས་སོགས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་དབང་གིས་མཐོང་ཟིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལར་དབང་པོ་གཏད་དེ་དེར་འཛིན་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་གསར་དུ་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་མཐོང་ཟིན་གྱིས་འཁྲུགས་ནས་དེ་ལས་གཡེང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱོལ་བ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགོག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་། ཤིང་བལ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ན། དབང་གིས་བྱེད་པ་དྲུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་བཅོམ་སྟེ་གང་ཡང་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ད་ལྟ་སེམས་པ་ཡོད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱི་ནུས་པས་ཤི་བའི་ཚེ་བློ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཤི་བ་དེ་ཡི་ཚེ་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དབང་སོགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གསོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཆགས་པ་སོགས་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བློ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཆགས་སོགས་དྲི་མར་གྱུར་བའི་བློ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་ནི། རང་གི་ཕྱོགས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་ན་དྲི་མ་ཅན་དེ་འགྲི༷བ་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་རང་གི་ རིགས་འདྲའི་ས་བོན་ཅན་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། སེམས་པ་ཙམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མིན་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ལས་ལོག་ཤེས་དང་སྲེད་པའང་སྐྱེ་བས་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་པ་ན་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བདག་མ་ལོག་པ་སྲིད་དུ་འཁོར་བའང་མི་ལྡོག་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ལས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་རང་གི་ཁས་ལེན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལ། གཞན་ཡང་བདག་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་ལས་དེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་འགལ་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་སྔར་མི་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ་ད་ལྟའི་བྱེད་པོ་འདི་དང་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ད་ལྟ་བྱེད་པའི་དུས་ནའང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་སྔར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་པའི་བདག་རྟག་པ་དེ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལོ། །ཡང་རྒྱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་ལྟ་བུ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོ་དམྱལ་བའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀའང་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་བདག་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་བདག་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གང་ཡང་མ་བྱས་ལ་གང་ཡང་ལོངས་མ་སྤྱད་དེ་ རྒྱུད་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་དངོས་སུ་ལས་བྱས་པ་མིན་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེའི་ནུས་པས་ལས་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། རྟག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡང་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པར་སྔར་མང་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་ནས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཙམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི
Chinese
如果说，根据（这些）来推断是不合道理的。因为为了随顺存在与不存在，产生六种作用的智慧，也就是心，它的能力是可以见到的。除了心之外，没有任何叫做业的东西，而且已经论证了依靠意的心的力量而进入对境并于轮回中产生。我的功德、造作等其他（因素）在轮回中产生不是能力，因为如果心存在，它们就存在；如果心不存在，它们就不存在，这是通过理智成立的。除此之外，没有任何随之而来或离去的东西。如果证明了它类似于理解树桩是伤口的原因，那么那些具有存在贪欲和相应之心的补特伽罗怎么会不进入轮回呢？因为原因完备。如果说，未来的六种作用的投射之心，通过灌顶的仪式已经使其失去了能力。那么，灌顶和咒语等一做完，那些根识就依靠意的心的力量，将根识交付给已经见到的对境并执持在那里；或者对于未见到的对境，新地投射或进入；或者因为已经见到不想要的对境而烦乱，从而从那里散乱，也就是逃到其他地方；或者对于未见到的不想要的对境，阻止其不进入，也应该变得没有。然而，就像木棉被风吹动一样，这六种作用在进入和离开对境时，掌控的意的心的能力并没有减弱。那么，灌顶摧毁了产生六种作用的什么能力呢？什么也没有摧毁。又有人说，即使现在有心，但由于灌顶的力量，死的时候会变得没有智慧，因此不会受生。如果问，为什么死的时候因为没有智慧就不会受生呢？如果回答说，因为贪着于我，以及对于生的贪爱等垢染的自性所转变的智慧，是连接前后生的，灌顶等已经使其失去了这些能力。那么，即使是灌顶过的补特伽罗，在活着的时候，也应该对贪着等垢染的心没有能力，但事实并非如此，因为贪着等垢染的心，是依靠对治无我等如理作意，以及自己的...
English
If it is said that inferring based on (these) is not reasonable. Because in order to accord with existence and non-existence, the wisdom that produces the six functions, that is, the mind, its ability can be seen. Apart from the mind itself, there is nothing called karma, and it has been argued that one enters objects and is born in samsara by the power of the mind of intention. My merits, actions, and other (factors) arising in samsara are not abilities, because if the mind exists, they exist; if the mind does not exist, they do not exist. This is established by reason. Apart from that, there is nothing that follows or departs. If it is proven that it is similar to understanding that a tree stump is the cause of a wound, then how could those individuals with craving for existence and corresponding minds not enter samsara? Because the cause is complete. If it is said that the mind that projects the six future functions has been rendered powerless by the rite of empowerment. Then, as soon as the empowerment and mantras are performed, those faculties, relying on the power of the mind of intention, entrust the faculties to the objects that have already been seen and hold them there; or for unseen objects, project or enter anew; or become disturbed by seeing unwanted objects and become distracted from them, that is, flee elsewhere; or for unseen unwanted objects, prevent them from entering, and should also become non-existent. However, just as cotton is moved by the wind, the power of the mind of intention that controls the six functions in entering and leaving objects has not diminished. So, what ability to produce the six functions has the empowerment destroyed? Nothing has been destroyed. Again, someone says that even if there is a mind now, due to the power of empowerment, it will become without wisdom at the time of death, and therefore will not take rebirth. If asked, why will one not take rebirth at the time of death because of the lack of wisdom? If the answer is that the wisdom transformed into the nature of defilements such as attachment to self and craving for existence connects the previous and subsequent lives, and empowerment has deprived them of these abilities. Then, even the empowered individual should have no power over the minds of defilements such as attachment while alive, but this is not the case, because the minds of defilements such as attachment rely on the antidote of non-self and other proper attention, as well as one's own...
Chinese
当这两种非如理作意逐渐增长时，有垢染的作意就会减少和增长。罪恶之心的相续，各自具有同类种子，仅仅通过灌顶无法逆转，因为它们与这些心的因并不矛盾。第二，仅仅是心识并非轮回之因，因为从我存在中也会产生邪见和贪爱，因此依赖于我的业是因，当业力被摧毁时，由于因不完整，即使有心识也不会受生。如果是这样，如果因，也就是我，没有被逆转，那么在轮回中的流转也不会停止，因此认为通过灌顶等方式可以断绝轮回中的受生，这与你自己的承诺非常矛盾。此外，常我根本不是轮回之因，因为轮回中的受生是逐渐发生的，而常我不需要依赖因缘，因此逐渐产生结果是矛盾的。不仅如此，做业和不做业的状态，对于在任何情况下都具有相同性质的唯一我来说，作为业的作者也是矛盾的。如果它是作者，那么在过去未做业的时候也应该做业，因为它与现在的作者是同一个。现在做业的时候也应该不做业，因为它与过去未做业的是同一个。因此，认为没有任何前后差异变化的常我，是作者，这是非常矛盾的。此外，因是造业者，比如杀生的人，和果是受报者，比如地狱众生，这两者也会变成同一个，因为你认为作者和受者是同一个。如果认为这些因果与我是不同的，那么我也就失去了作者和果报承受者的身份，因为它什么也没做，什么也没享受，就像其他相续的众生一样。如果认为我并没有直接造业，但由于我的存在，通过我的力量造业，那么对于常来说，力量也是无法成立的，因为没有随之而来和离去，这在之前已经多次考察过了。这样，在指出了常我是轮回之因的妨害之后，驳斥了其他人提出的看似对此的妨害：如果常我不存在，那么仅仅是五蕴就会在瞬间毁灭
English
When these two types of non-reasoned attention gradually increase, the defiled attention will decrease and increase. The continuum of sinful minds, each possessing seeds of its own kind, cannot be reversed merely through empowerment, because they are not contradictory to the cause of these minds. Secondly, mere mind is not the cause of samsara, because from the existence of self, wrong views and craving also arise, therefore actions dependent on self are the cause, and when the power of action is destroyed, because the cause is incomplete, even if there is mind, rebirth will not be taken. If this is the case, if the cause, which is self, is not reversed, then the wandering in samsara will not cease either, therefore to think that through empowerment etc. rebirth in samsara can be cut off is very contradictory to your own promise. Furthermore, the permanent self is not at all the cause of samsara, because rebirth in samsara is taken gradually, and the permanent does not need to depend on conditions, therefore it is contradictory to gradually produce results. Moreover, the state of doing and not doing actions, for the single self which is of the same nature in all circumstances, it is contradictory to be the agent of action. If it is the agent, then it should also act in the past when it did not act, because it is the same as the present agent. It should also not act in the present when it acts, because it is the same as the past when it did not act. Therefore, to consider the permanent self, which is considered to have no difference in change between before and after, to be the agent is very contradictory. Furthermore, the cause, the agent, such as a person who kills, and the result, the one who experiences the result, such as a hell being, these two will also become the same, because you consider the agent and the experiencer to be the same. If you consider these cause and effect to be different from the self, then I will also lose the status of the agent and the experiencer of the result, because it has done nothing and enjoyed nothing, just like the beings of other continuums. If you think that I did not directly do the action, but because of my existence, the action is done through my power, then for the permanent, power cannot be established either, because there is no following and leaving, which has been examined many times before. Thus, after pointing out the harm that the permanent self is the cause of samsara, rebutting the expression of what seems to be harm to this by others: if the permanent self does not exist, then merely the aggregates will be destroyed in an instant.