Tibetan
་བདག་ཉིད་ཙམ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལོག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ལོག་པ་དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་ནོག་སོགས་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་དེས་ཁྲ་བོ་དང་དམར་ཟལ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བ་ལང་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱི། བ་ལང་དང་ཆེས་བ་ལང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ལང་ཞེས་པའི་བློ་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་མི་འབྱུང་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་འདིར་ཡང་ས་སོགས་ལ་སྲོ༷ག་ཆགས་ཉིད་དང་ཆེས་སྲོག་ཆགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤས་ཆེ་ཆུང་གཞན་གྱི་རིམ་པ་སྐབས་ལ་ལར་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆགས་སོགས་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེ་མ་བྱུང་ན་ཕར་ཞོག་བྱུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཙམ་མིན་ལ་ཆགས་སོགས་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐྱེད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའང་ འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་མིན་ཏེ་ཡིན་ན་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་སྔོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མི་མཚུངས་ལ། །མཚུངས་པར་འདོད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །དང་པོ། ཙན་དན་གྱི་མེ་དང་མེ་ཕལ་བ་བཞིན་དུ་དྲོ་བའི་རིམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་གཏན་དུ་དྲོ་བ་མེད་པའི་མེ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་ཆགས་སོགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྐྱེད་པའི་ཆ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཆགས་པ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེད་པའི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འཐད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དྲོ་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་གྱི་དྲོ་བ་ལས་མེ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲོ་བ་ལས་མེ་ཐ་དད་ན་དྲོ་བ་མེད་པའི་མེ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྟེན་བཀག་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བཤད་པའི་རིགས་པ་དུ་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་མེ་དང་དཔེ་ཅན་ས་སོགས་མི་མཚུངས་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་དེ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་མིན་པར་གཞན་དུ་དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འཕེལ་འབྲིའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྟེན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཞིག་གམ་ལ་ལར་རྒྱུན་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་སྣམ་སོགས་ཀྱི་དཀར་པོ་སོགས་ཚོས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་སྔ་མ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆགས་སོགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལར་འཆད་སྲིད་པས་མེ་དྲོ་བ་དང་མི་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ། མེ་དང་དྲོ་བ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་དེ་དཔེར་རུང་སྟེ། ས་སོགས་དང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མི་འབྲལ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཐ་མི་ དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱང་འབྲལ་མི་རུང་བའི་དཔེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དཔེ་དེས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་ཆགས་སོགས་ཡོད་པར་ངེས་པ་མིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི་དུས་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་སོགས་དང་འབྱུང་བའང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་སོ་ཤེ་ན་མིན་ཏེ། ཆགས་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བློ་ཡི་ཆོས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་དགོས་ནའང་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། ཆགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་སོགས་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་། རང་གི་བློས་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་བཟུང་བར་ཡུལ་ཙམ་ཀྱིས་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པར་སྔར་ལན་མང་དུ་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་སྡུག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ངེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཆགས་སོགས་འདི་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པར་ལུས་ཙམ་ལས་སྐྱེ་ན་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་སོགས་ཤས་ཆེ་ཆུང
Chinese
如果说，仅仅是自性不退转，即使贪著有大小的差别，但仅仅是生起而不退转，因此不可能没有贪著而存在。如果说，对于自性相同或相似的因的物体没有差别，因此对于一切贪著等没有大小的差别而变得相同。例如，从具有相同原因（如牛粪）的自性所产生的牛的意识，无论它是杂色的还是红色的，都只认为是牛。对于“牛”、“非常牛”、“极其牛”这样的概念，不会产生大小的差别。同样，在这个顺世外道的观点中，对于地等，即使在某些情况下，生命本身和“非常生命”、“极其生命”等差别，也没有大小其他的次第，那么结果仅仅是生命而没有差别，同样，对于它的结果贪著等，怎么可能有差别呢？生命和贪著等是从生起而产生的，如果它没有产生，那就不用说了，从产生开始，仅仅是它本身，而不可能有它的差别的次第。如果对于生命没有大小的差别，但对于贪著等有大小的差别，那么这两者的原因不仅仅是生起，而是成立了有贪著等更大的原因，因为仅仅是生起不一定能产生它。同样，众生身体的差别，也不是仅仅从生起而来，如果是那样，就会陷入没有差别的过失，因此也成立了其他的因，即跟随先前的业。第二，比喻和比喻的事物不相似，如果认为相似，那就太过分了。第一，就像檀香的火和普通的火一样，即使有温暖次第的大小差别，但也不可能存在完全没有温暖的火，同样，在这个生起中，即使有产生贪著等大小差别的部分，但也不可能存在完全不产生贪著的部分。如果这样说，那是不合理的，因为有多少温暖，那就是火，因为已经遮止了在温暖之外还有其他的火。如果温暖之外还有其他的火，那么就会陷入有不温暖的火的过失，并且会受到先前所说的同时存在的所依被遮止等多种道理的损害。因此，比喻的火和比喻的事物地等是不相似的，如果
English
If it is said that only the self-nature does not revert, even if there is a difference in the degree of attachment, but only arising without reverting, therefore it is impossible to exist without attachment. If it is said that there is no difference for the object of the cause that is the same or similar in self-nature, therefore for all attachments, etc., there is no difference in size and they become the same. For example, the consciousness of a cow arising from the nature of having the same cause (such as cow dung) only recognizes it as a cow, whether it is mottled or red. For concepts such as "cow", "very cow", "extremely cow", there will be no difference in size. Similarly, in this view of the Lokayata, for earth, etc., even in some cases, the difference between life itself and "very life", "extremely life", etc., does not have other gradations of size, then the result is only life without difference, similarly, how can there be a difference in its result, attachment, etc.? Life and attachment, etc., are produced from arising, and if it does not arise, then there is no need to say, from the beginning of arising, it is only itself, and it is impossible to have different gradations of its difference. If there is no difference in size for life, but there is a difference in size for attachment, etc., then the cause of both is not only arising, but it is established that there is a greater cause of attachment, etc., because merely arising does not necessarily produce it. Similarly, the difference in the bodies of sentient beings is not only from arising, if it were, it would fall into the fault of having no difference, therefore it is also established that there is another cause, which follows the previous karma. Second, the metaphor and the object of the metaphor are not similar, if they are considered similar, then it is too much. First, just like sandalwood fire and ordinary fire, even if there is a difference in the degree of warmth, it is impossible to have a fire that has no warmth at all, similarly, in this arising, even if there are parts that produce differences in the degree of attachment, etc., it is impossible to have parts that do not produce attachment at all. If you say so, it is not reasonable, because how much warmth there is, that is fire, because it has been prevented that there is another fire outside of warmth. If there is another fire outside of warmth, then it will fall into the fault of having a fire without warmth, and it will be harmed by many reasons previously said, such as the simultaneous support being prevented. Therefore, the metaphorical fire and the metaphorical object, earth, etc., are not similar, if
Chinese
如果认为某种法，不是与该法体不可分离，而是以依存于它的方式存在的功德，具有增减差别的次第，那么这些功德作为法体或所依的差别，也会在某些或一部分上中断。例如，棉布等的白色被其他颜色改变时，就像前面所说的那样。因此，存在于地、水、火、风（འབྱུང་བ།）中的功德，成为贪等分量大小之因的增减差别，也会在某些地、水、火、风（འབྱུང་བ།）的差别上中断，因此与火的热性不相同。第二，火和热性不可分离可以作为例子，是为了说明地等和贪等的能力不可分离的方式与之相似。然而，如果认为因为它们不是他体，所以不能作为例子，那么，即使是他体，也有不可分离的例子。例如，色和触等与地、水、火、风（འབྱུང་བ།）是他体，但就像不可分离一样，地、水、火、风（འབྱུང་བ།）和它的功德也与之相似。如果这样认为，那么这个例子并不能确定如果存在地、水、火、风（འབྱུང་བ།），就一定存在贪等，因为色等那些与同时的地、水、火、风（འབྱུང་བ།）的自性没有差别。如果像那样，贪等和地、水、火、风（འབྱུང་བ།）也无差别地存在，那么就不是了，因为贪嗔和傲慢等也与身体形成的同时，全部无先后地一起产生，这太过分了。如果那样，那么作为心的法，贪嗔等就必须一瞬间不间断地产生，但那是不可能的。如果认为不是一起产生，因为贪的对境等不是一起存在的，那么，贪的对境等任何自相都不存在，因为将对境视为功德，并且如果自己的心不执著为贪的对境，仅仅是对境本身不会产生贪，就像以前多次分析的那样。因此，在意识的范围中产生的这个贪，是因为对对境执著为可爱而产生的行境，因此，仅仅是色等对境存在，也不是一定产生贪等的决定因素。第三，如果贪等不是从以前串习的因产生的，而是仅仅从身体产生，那么因为各自的同类前世缺少具有相同能力的因，贪嗔等的分量大小
English
If it is thought that a certain dharma, which is not inseparable from that dharma-holder, but whose qualities exist in a way that depends on it elsewhere, has a gradation of differences in increase and decrease, then those qualities, as differences of the dharma-holder or the basis, may also cease in some or some parts. For example, when the whiteness of cotton cloth etc. is changed by other colors, it is as explained before. Therefore, the qualities that exist in the elements (འབྱུང་བ།), the differences that become the cause of the magnitude of attachment etc., which are subject to increase and decrease, may also cease in some differences of the elements (འབྱུང་བ།), so it is not the same as the warmth of fire. Second, the inseparability of fire and warmth can be used as an example to show that the way in which earth etc. and the power of attachment etc. are inseparable is similar to it. However, if it is thought that it cannot be used as an example because they are not different entities, then even if they are different entities, there are examples of inseparability. For example, just as form and touch etc. are different from the elements (འབྱུང་བ།) but inseparable, the elements (འབྱུང་བ།) and their qualities are also similar to it. If this is thought, then this example does not determine that if there are elements (འབྱུང་བ།), there must be attachment etc., because those forms etc. are not different in nature from those simultaneous elements (འབྱུང་བ།). If, like that, attachment etc. and the elements (འབྱུང་བ།) also exist without difference, then it is not so, because attachment, hatred, pride etc. also arise simultaneously with the formation of the body, all without before or after, which is too much. If that were the case, then as the dharma of the mind, attachment, hatred etc. would have to arise continuously in an instant, but that is impossible. If it is thought that they do not arise together because the objects of attachment etc. do not exist together, then there is no self-characteristic of the object of attachment etc., because the object is regarded as a quality, and if one's own mind does not grasp it as the object of attachment, the object itself does not generate attachment, as analyzed many times before. Therefore, this attachment that arises in the realm of mind-consciousness is because it is an object of action that is conceptually regarded as lovely in the object, therefore, merely the existence of objects such as form etc. is not a determinant that necessarily generates attachment etc. Third, if attachment etc. do not arise from the cause of previous habituation, but arise only from the body, then because the previous causes of the same kind lack the cause of equal ability, the magnitude of attachment, hatred etc.