Tibetan
ཇུག་པ་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་པོ་རང་གི་ཞེ་འདོད་འཇིག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་བློའི་རྒྱུ་མེད་ན་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཅེས་པ་སོགས་སྒྲ་བློ་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། ཕ་རོལ་པོ་ལྟར་ན་ཡང་། དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མིན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་སོགས་ཀྱི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་གཞན་མིན་སོགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་བ་མིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའང་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ནི་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁོ་རང་གི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ་དེ་དག་གི་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་རྫས་སུ་ཐལ་ཏེ། གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་བྱ་བ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་བས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་གི་ཞེ་འདོད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པའི་རྫས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དག་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་འབྲེལ་ནས་གནས་སོ་སྙམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་གྲངས་ཚད་དྲུག །སོ་སོ་བ་ལྡན་རྣམ་དབྱེ་གསུམ། །གཞན་དང་གཞན་མིན་བློ་རྣམས་དང་། །བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་འབད་པ་དང་། །ལྕི་གཤེར་སྣུམ་དང་འདུས་བྱས་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གྲངས་སོགས་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡི་རྒྱུ། །སྒྲ་དེ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དང་། །དེ་ཡིས་བརྗོད་ཚུལ་དཔེ་བརྗོད་བཅས། །དང་པོ། རང་ལུགས་ལ་བ་ལང་དང་དེའི་གྲངས་སོགས་དོན་ གཞན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་གྲངས་དེ་མིན་པ་སོགས་གཞན་སེལ་བའམ་ལྡོག་པ་ཡི་དབྱེ་བས་སྒྲ་བློ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རང་གི་ཡང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ལས་མིན་ཞེས་དང་རྫས་མིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྡོག་པས་མིན་པར་དེ་ལ་ལས་མིན་པ་དང་རྫས་མིན་པར་དོན་ལ་གྲུབ་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་སོགས་རྣམ་གཞག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་བ་ལང་གི་གྲངས་དང་བུམ་པའི་དཀར་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་ཡི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་སོགས་དེ་དང་ལྡན་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ལྡན་ཆོས་གྲངས་སོགས་དེ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གང་དེའང་ངག་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་གྲངས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་བཅད་ནས་དམིགས་གྱིས་བསལ་བའི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ། །ཚོགས་དང་ཚོགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ། །དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་གདམས། །དང་པོ། དངོས་པོ་དེ་ཡི་ལྡོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ལྡོག་པ་གཞན་ཀུན་ངག་དེས་འཕངས་པ་མེད་པར་ཏེ་བརྗོད་བྱར་མི་བཟུང་བར་སྤངས་ནས་ནི་སྐབས་ལ་ལར་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་སོར་མོ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཙམ་གོ་བར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་བསལ་བས་གཞན་ལྡོག་པ་ཀུན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེན་པའམ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སོར་མོ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ལྡོག་པ་མཐའ་དག་ངག་དེས་མ་བསལ་བ་སྟེ། ཁྱད་ གཞི་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མི་སྤང་བ་ཡིན་པ་ལྟར་ངག་དེས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་ནི་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན། གང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཁྱད་གཞིར་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་དབྱེས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བསྟན་ན་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་འགྲོ་ལ། དེས་རང་གི་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པ་གཞན་ཀུན་སྤོང་གི་ཁྱད་ཆོས་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ལྡོག་པ་ཀུན་མི་སྤང་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བརྡའ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པའི་གོང་བུ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ན། བུམ་པ་དེ་ཡི་ཚོགས་པ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་སོ་སོ་བ་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་སོགས་ནི་སྤོང་བས་ཏེ་བརྗོད་བྱར་མ་བཟུང་བར། ཚོགས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མཚུངས་པར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་སམ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་བུམ་པ་ཞེས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་གཟུགས་ཁོ་ནར་མི་འཇུག་པས་ན་བུམ་པ་ནི་རང་གི་ཚོགས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཟུགས་སོ་ཞེས་གཞི་གཅིག་པའམ་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པར་མ་བཏགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཚོགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་དང་། རིགས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པ་འདི་ནི་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ནི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཞེས་པ་རིགས་ཅན་གསེར་བུམ་ལའང་མིང་དེ་འཇུག་པས་གཞི་གཅིག་པ་རུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་རང་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཚོགས་ པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་དང་དམག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་གཞན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་དེ་འདྲའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་ན་ནི་ཚོགས་བརྗོད་ཡིན་ལ་རིགས་བརྗོད་པ་མིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་རི་འབིགས་བྱེད་དང་ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའི་མིང་དུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འཛིན་པའི་མིང་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བུམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་མིན་ཀྱང་། བུམ་པ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་མིན་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ཤེས་བྱ་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའང་རིགས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའི་མིང་ངོ་། །རིགས་ཚོགས་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་མུ་བཞི་པ་ནི་མེད་དེ་མིང་ཡིན་ན་ཚོགས་པའམ་རིགས་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པ་གཅིག་མེད་ཅེས་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་ལ། རྗོད་བྱེད་དོན་མཐུན་རྣམས་ལ་བསམས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་ཤིང་། ཡང་རྟག་དངོས་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་རིགས་ཚོགས་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ་རྟག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མེད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་མོད་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རི་བོང་རྭ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་སྒྲ་དོ
Chinese
如果存在进入，那么对方自己的意愿就会被摧毁。这样一来，如果没有意义不同的语词意识的原因，那么“瓶子和一”等等语词意识变成多种多样就没有意义了。即使按照外道（数论派）的观点，即使没有其他意义的原因，也像性质白色和红色等等，具有一等等的数量和区分以及非他等等，认为表达的语词不是多种多样，那么对于一切事物也会这样。如果性质白色等等也具有数量等等的性质作为其他意义，那么性质和实体就没有差别了，因为他自己实体的特征被认为是性质和作用等等的所依，或者被认为是那些的结合的因。这样一来，白色等等也成了实体，因为成了数量等等的性质和向下坠落的作用等等的所依。这些外道（数论派）的意愿是，由两个极微等等组成的实体是瓶子等等，并且性质和业和总的等等通过结合而联系存在。性质有二十四种，即：色香味触，数量尺度六，各自具有区分三，他与非他诸意识，乐苦欲嗔勤奋，重湿滑和有为，法与非法声音等。这是（数论派所说的二十四种性质）。第二，关于数量等等语词使用的原因，说那个语词的必要，以及用它表达的方式和例子。第一，在自宗（佛教）看来，牛和它的数量等等意义 虽然没有其他的差别，但是通过不是那个数量等等的其他排除或者相违的区分，语词意识就变成不同了，例如外道（数论派）自己也像白色一样，说“不是这个”和“不是实体”的语词。如果不是通过那个相违，而是在意义上成立不是那个业和不是实体，那么具有那么多性质等等的安立就会变成相违。第二，如果所说的事物没有差别，那么说“牛的数量”和“瓶子的白色”就没有意义，如果这样问。通过表达那个事物的相违的语词，就像瓶子一样，具有数量等等，从具有法数量等等那个是不同的，这样认为。
English
If there is entry, then the other party's own intention will be destroyed. In that case, if there is no cause for words and consciousnesses with different meanings, then it is meaningless to say that words and consciousnesses such as "a vase and one" become diverse. Even according to the view of the outsiders (Samkhya), even if there is no reason for other meanings, like the qualities white and red, etc., having numbers such as one, distinctions, and non-other, etc., the words that express them are not considered diverse, then the same will happen for all things. If the qualities white, etc., also have qualities of number, etc., as other meanings, then qualities and substances will be no different, because the characteristic of his own substance is considered to be the basis of qualities and actions, etc., or to be the cause of the combination of those. In that case, white, etc., also become substances, because they have become the basis of qualities of number, etc., and actions of falling downwards, etc. The intention of these outsiders (Samkhya) is that the substance composed of two atoms, etc., is a vase, etc., and that qualities, actions, and universals, etc., are connected and exist through the combination of conjunction. There are twenty-four qualities, namely: form, smell, taste, touch, number, measure six, each having distinction three, other and non-other consciousnesses, pleasure, pain, desire, hatred, effort, heavy, wet, smooth, and compounded, dharma and non-dharma sounds, etc. This is (the twenty-four qualities said by the Samkhya). Second, regarding the reason for the use of words such as number, etc., the necessity of saying that word, and the way of expressing it and examples. First, in our own system (Buddhism), the meaning of a cow and its number, etc., Although there is no other difference, the word consciousness becomes different through the distinction of other exclusion or contradiction that is not that number, etc., for example, the outsiders (Samkhya) themselves also say words such as "not this" and "not substance" like white. If it is not through that contradiction, but it is established in meaning that it is not that action and not that substance, then the establishment of having so many qualities, etc., will become contradictory. Second, if the things to be said are not different, then it is meaningless to say "the number of a cow" and "the white of a vase," if you ask. Through the words expressing the contradiction of that thing, like a vase, having number, etc., from having the dharma number, etc., that is different, so think.
Chinese
那個宗派也不是沒有言辭意義的，就像瓶子上面的數字一等等的差別，必須要抓住。因為截斷了不是它的其他法，特別地理解了被排除的所說之義，所以是特別的。第三，法和有法所說的聲音。集合和集合所說的聲音。由此類推，也勸誡要理解其他的。第一，想要了解那個事物任何一個差別，那個語詞沒有拋棄它所具有的其他一切差別，即不作為所說之義而捨棄，有時候就像說手指的具有，就像手指和具有是不同的法一樣地說，這是法所說的聲音，因為想要理解作為特徵的基礎手指上面的特徵具有，所以唯獨特別地排除了它，因此遣除了其他一切差別。又，對於說一個所說之義，雖然沒有差別，但是因為拋棄或者不捨棄存在於那個特徵基礎上的一切，所以說手指具有，這被稱為有法所說，手指具有只是說特徵基礎而已，例如就像說瓶子一樣。因此，那個特徵基礎上存在的一切差別，那個語詞沒有排除，就像那個特徵基礎不捨棄那一切一樣，語詞也不會捨棄。因此，特徵基礎和特徵是觀待而安立的，因此，如果像顯示無有他體一樣地說，就成為特徵基礎，如果像顯示有差別一樣地說，就只是說觀待於那個特徵基礎的那個特徵，由此，捨棄觀待於自己的特徵基礎的其他一切差別，對於特徵自己所觀待的一切差別也不捨棄，但是只是觀待於場合的法和有法而進行觀察。因此，對於一個事物，像那樣法和有法所說的聲音，那些理解那樣意義的符號是造作的，並不存在意義成為他體的。第二，如果將八微塵聚集的團塊命名為瓶子，那麼，瓶子的集合體所具有的色等等的能力差別，或者各個不同的眼識產生等等是捨棄的，即不作為所說之義，集合體所具有的色等等那些是相同的，即共同的作用或者結果是盛水。
English
That tenet is not without verbal meaning either, like the difference of the number one, etc., on top of a vase, it must be grasped. Because it cuts off other dharmas that are not it, and particularly understands the object of expression that is excluded, it is special. Third, the sound that expresses dharma and the possessor of dharma. The sound that expresses aggregates and the possessor of aggregates. By this, it is also advised to understand others. First, if one wants to know just any difference of that thing, that word does not abandon all the other differences that it has, that is, it is not taken as the object of expression and abandoned, sometimes like saying the possession of fingers, just as fingers and possession are said to be different dharmas, this is the sound that expresses dharma, because one wants to understand only the characteristic of possession on top of the base of the characteristic fingers, so it is only particularly excluded, thus eliminating all other differences. Also, for saying one object of expression, although there is no difference, because everything that exists on that characteristic base is abandoned or not abandoned, so it is said that fingers are possessed, this is known as the expression of the possessor of dharma, saying that fingers are possessed is just saying the characteristic base, for example, like saying a vase. Therefore, all the differences that exist on that characteristic base are not eliminated by that word, just as that characteristic base does not abandon all of that, the word also does not abandon it. Therefore, since the characteristic base and the characteristic are established in dependence, therefore, if it is said as showing no otherness, it becomes the characteristic base, if it is said as showing difference, it is only saying that characteristic that depends on that characteristic base, thereby, abandoning all other differences that depend on its own characteristic base, it does not abandon all the differences that its own characteristic depends on, but it is only to be examined in relation to the dharma and the possessor of dharma in the occasion. Therefore, for one thing, the sounds that express dharma and the possessor of dharma in that way, those signs that understand that meaning are artificial, and there is no establishment of the meaning becoming other. Second, if a lump of eight particles is named a vase, then the differences in the abilities of the aggregate of the vase, such as form, etc., or the individual production of eye consciousness, etc., are abandoned, that is, not taken as the object of expression, the form, etc., that the aggregate has are the same, that is, the common function or result is to hold water.