Tibetan
ན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགོག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པའི་ངང་། །ཟིམ་མེར་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་པའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པར་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཅུར་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་སེམས། ། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདེང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་འགྲིམ་པོ་རླུང་འདྲ་བའི། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་གནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་བཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འ་འོར་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུགས་བསྲེགས་ ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡིད་དཔྱོད་མིན། །མ་བཅོས་བབས་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགགས་འགྱུར་པས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཅི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བ། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱོང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་ཕུག་བརྡིབས་པས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་འཕེལ་ན་ཡང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པར་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟག །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན། །གོ་ཡུལ་ཚིག་གིས་སྡུག་འབད་མ་བྱས་པར། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་རབ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་འདྲར་བྱུང་ན་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རང་རྟགས་བསླུ་མེད་ལ། །གཞན་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བན་བུན། །ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོན་པོའི་སར་རློམ་ཁེངས་པས་བསྒྱིངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་བདག་ཚུལ་མི་སེམས་རྣམས། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་ཚ་དབལ་མི་ལྕོགས་ན། ། མནར་མེད་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་ནུས་རེ་ཀན། །འཁོར་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པར། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །མཐོ་སྐད་བྱུང་རྒྱལ་འདོན་བཞིན་གཞན་དག་གིས། །གནོད་པ་ཕྲ་མོར་དོགས་པ་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བདེན་ཞེན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་ཀྱི། །འཆིང་བ་དམ་པོར་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་གདེང་། །མ་མཐོང་བར་དུ་སྒོམ་སྐད་མ་འདོན་ཅིག །སེམས་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་མང་དབྱེ་གསལ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་བརྟན་བསླུ་བྱེད་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཡིན་ཡང་ཚད་ཟིན་དཀའ། །ཁྱད་པར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉམས་མང་ཞིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་གསལ་དང་། དེར་ཡང་ཕྱི་ན་ཤུན་པ་མང་པོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་མན་ངག་ཅན་མིན་འབྱེད་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གདེང་། །ཐོབ་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །འདྲ་བ་འདྲ་བའི་ས་ཚད་མང་པོ་ཡང་། །འདོར་ ཞིང་འདོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གནད་མཁས་པའམ། །རང་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་མཐུ་མེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཅེས། །མ་ནོར་ལམ་ལ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། །དད་བརྩོན་དྲག་པོས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ན། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བསྙེགས་པའམ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་མེད་པས། །
Chinese
应行那丹之精要，此殊胜道乃众生之导师。纵仅一坐亦能熟习，然能集摄一切道之，地与果之功德，且能遮止错觉之黑暗于法界。于知晓法性自面之状态中守护，身要不动，于放松努力之状态中，昏沉、明亮、空旷之状态中，一切分别念之行径无迹，不迎前、不追后、无遮止取舍而舍弃。于此，安住与不安住，无有特意执着之，缠结，以坚韧之心，专注收摄与遮止之止观心，虽非修习之方式，然于平等之状态中，获得自知之确信。既得，则如风般流动之念头，骤然引发刺痛彻底断绝。无论安住多久，皆松缓舒适，无论如何作为，皆明亮清晰，无论看向何处，皆空旷澄明，无有任何不安适之自性，于等同虚空之安乐，智慧光明之界中，目标止息，于平等性之法界中，流动之风念束缚，以及怀疑之，网全部脱离，于无动摇之等持上，若未生起串习与稳固，仅将见解置于理解之境地，则啊哦尔、亚德玉德之生起毫无助益，故舍弃一切作为，专注串习至关重要。分别念之错觉之风与智慧之音声，何者串习，则如天平之秤杆般高低有别。以智慧之火焚烧错觉之巢穴，日夜不间断地努力趋向光明。如是修习后，于串习之果上，此殊胜道之自性，止观双运之方式显现，特意执着之止观并非心识之臆造，于无作意任运而住之禅定，以及自生光明之观，无有差别之，瑜伽士，于道之日光于心间，于心之中央，升起之手印，从无欺骗，错觉之黑暗于法界中消散，从错觉所生之我执、贪嗔等，毫无安住之机会，故，串习越多，烦恼越少。彼时，任运显现之五种智慧之，游舞，无有止息，庸常之贪执等，与通过理解而取道不同，通过体验而自然通达，极其安乐。
English
It is appropriate to practice the essence of Natan. This supreme path is the guide for all beings. Even a single session of practice will accumulate the qualities of the ground and fruit of all paths, and it will prevent the darkness of delusion in the realm of reality. Maintain the state of knowing the nature of reality itself, with the body posture unmoving and the effort relaxed. In a state of drowsiness, clarity, and openness, the activities of all discursive thoughts are without trace. Abandon without welcoming the past, pursuing the future, or engaging in acceptance or rejection. In this, without the entanglement of deliberately clinging to dwelling or not dwelling, with a firm mind, the mind of calm abiding that focuses and restrains, although it is not the method of practice, in the state of equanimity, gain the confidence of self-knowing. Once gained, the sudden sting of thoughts that flow like the wind is completely cut off. No matter how long you stay, it is soft and relaxed. No matter what you do, it is clear and bright. No matter where you look, it is empty and open. It is the nature of being without any discomfort, in the realm of bliss equal to space, the clear light of wisdom. In the realm of equality where the target is extinguished, the binding of the flowing wind of thought, and the net of doubt are all freed. If you have not developed familiarity and stability in unwavering equanimity, and only place the view in the realm of understanding, then the arising of "ah or," "yad yud" is of no benefit. Therefore, abandoning all activities and focusing on familiarity is crucial. The wind of delusion of discursive thoughts and the sound of wisdom, whichever you are familiar with, will be high or low like the beam of a scale. Burn the nest of delusion with the fire of wisdom, and strive for clear light day and night without interruption. Having practiced in this way, as a result of familiarity, the nature of this supreme path, the method of uniting calm abiding and insight, will appear. The calm abiding and insight of deliberate clinging are not mental fabrications. The meditation that abides without artificiality, and the insight of self-arisen clear light are inseparable. For the yogi, the sun of the path rises in the center of the heart. From the infallible sign of rising, the darkness of delusion is dissolved in the realm of reality. Since there is absolutely no opportunity for the arising of self-grasping, attachment, aversion, etc., which arise from delusion, the more you practice, the fewer the afflictions. At that time, the unimpeded play of the five wisdoms that arise from skill, ordinary clinging, etc., is different from taking the path through understanding. It is extremely easy to naturally master through experience.
Chinese
趋入道之禅定修习。 以寂静之心压制嗔恨，却无法损害我执之心。 向外感受，心中思念“我”。 于大平等中，若见无我之义， 则我与他之迷乱根源崩塌。 证悟之功德虽如虚空般增长， 然无我慢，此乃此道之特点。 纵不特意修习，然慈悲之力， 亦不费力，自然而然地引导。 不以言辞费力寻求意义， 于经续大海中，智慧自然通达。 若能如此，则此乃最胜圆满之道， 击中要害之自相，真实不虚。 否则，乐明无念之体验，模糊不清， 刚一生起，少闻寡见者， 便自诩高位，傲慢自大。 不衡量他人，只顾自己，心怀叵测之人， 若无法忍受粗暴之语， 又怎能忍受无间地狱之火焰？ 不知轮回之因在于自身， 便说没有堕入轮回之忧。 高声喧哗，妄自尊大，却对他人， 微小之损害也疑神疑鬼，真是可笑。 因此，为了自己能清楚地认识自己的心， 在对实执、虚伪、矫饰、自赞的， 牢固束缚变得松弛的把握， 未见到之前，切莫妄谈修行。 此心微细而深邃，难以测度， 种种形态繁多，难以分辨清晰， 不稳固，易迷惑，使人头脑昏聩。 因此，即使是自己的心，也难以把握。 尤其在修行之时，体验繁多， 体验与证悟之差别难以分辨， 其中，外表如多层树皮。 若非具足智慧诀窍之人，则无法辨别。 获得如虚空般不变之智慧把握， 则不会迷失，且功德广大。 诸多相似之处， 舍弃， 舍弃，趋向智慧之境。 因此，殊胜大乘之宗义， 若不精通经与续之道要， 或自己不具备如是之能力， 则应珍视上师之口诀道。 若能不误入歧途，正直地行于道， 并以强烈的信心和精进投入， 则此生可证得佛果， 或获得佛子之行持。 不行利他之事，则无大乘之道。
English
Meditating on the contemplation of the path to rely on. Even if anger is suppressed with a peaceful mind, it cannot harm the mind of self-grasping. Experiencing outwardly, the mind thinks "I". When the meaning of selflessness is seen in great equanimity, the root of confusion between self and other collapses. Even if the qualities of realization increase like the sky, without arrogance, this is the characteristic of this path. Even if not deliberately cultivated, the power of compassion leads effortlessly, naturally. Without struggling to seek meaning with words, wisdom naturally arises in the ocean of sutras and tantras. If it happens like that, then this is the supreme and complete path, the self-characteristic of hitting the key point is true and infallible. Otherwise, the experience of bliss, clarity, and non-thought is vague. As soon as it arises, those with little learning become arrogant and conceited, boasting of high positions. Those who do not measure others, only care about themselves, and have sinister minds, if they cannot bear harsh words, how can they bear the flames of the Avici hell? Not knowing that the cause of samsara is within oneself, they say there is no worry of falling into samsara. Shouting loudly, boasting arrogantly, yet towards others, they are suspicious of even the slightest harm, it is truly ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize one's own mind, before seeing the confidence that the firm bonds of attachment to reality, hypocrisy, pretense, and self-praise have become loose, do not talk about practice. This mind is subtle and profound, difficult to measure, various forms are numerous, difficult to distinguish clearly, unstable, deceptive, making people's minds confused. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, there are many experiences, the difference between experience and realization is difficult to distinguish, and among them, the outer appearance is like many layers of bark. If one is not a person with wisdom and secret instructions, they cannot distinguish. Obtaining the confidence of unchanging wisdom like the sky, there will be no mistakes, and the qualities are vast. Many similar places, abandon, abandon, and go to the realm of wisdom. Therefore, the supreme doctrine of the Great Vehicle, if one is not proficient in the essential points of the path of sutras and tantras, or if one does not have the ability to know such things oneself, then one should cherish the oral instructions of the guru. If one can go straight on the path without error, and engage with strong faith and diligence, then in this life one can attain Buddhahood, or obtain the conduct of a Bodhisattva. Without doing benefit for others, there is no path of the Great Vehicle.