Tibetan
ལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་སྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབ་འཚུབ་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱི་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཡང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚང་ཤེས་ ནས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅུང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །དེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་ པའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོར་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབས་རང་རྫོགས་ང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་ང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་འགྱུར་རྟག་ཁྱབ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དེ་ ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྒྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མུ་མེད་ནམ་མཁའི་ལྟོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ མ། །བདེ་བའི་གར་
Chinese
即使是（这样）也很难知道。 即使抓住了禅修的开头也很难忍受。 最终即使自行消逝，也会令人沮丧。 一百个敌人同时出现时，能否保持冷静？ 第二，当分别念的力量减弱时。 虽然像流动、喧嚣一样，但还能忍受。 就像冬天没有工具的寒风一样。 分别念比以前弱小，已经体验过了。 稍微生起想要禅修的渴望。 这比用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的怒吼声降伏百鬼， 用咒语杀死百敌更有意义。 因为没有比夺走永恒统治权的敌人， 自己的心识分别念更厉害的了。 不要努力去降伏敌人、摧毁魔障， 不要把敌人的根源、魔障之王， 分别念视为敌人，而是放在它自己的位置上。 即使生起也是自生，即使消融也是自融的。 了解了这些来龙去脉之后，安住于自然状态时， 了解了自行寂灭、自行消逝的关键， 瑜伽士就能稍微获得内心的休息。 思来想去、流动不止、真实不虚、紧密相连的， 从无始以来就习惯了的念头力量。 虽然难以阻挡的波涛汹涌，但如同幻化的军队， 最终会变得无力，就像空中的海市蜃楼一样。 第三，当分别念显现为朋友时。 无论显现什么，都很少有利益、损害、取舍。 容纳了分别念的自心变得缓慢。 就像听任来去、安住停留的善良仆人一样。 因为心之国王已经镇压了自己的领地， 所以分别念所产生的痛苦和烦恼的威力， 就像微风无法伤害天空一样。 就像在那里广泛地清除瘟疫一样。 即使了解了法性心识的本来面目， 如果想到连官老爷的头也被仆人压过的， 分别念的爆发和失控的往昔状态， 瑜伽士的心中就会升起幸福的太阳。 当念头的敌人被自己掌控时， 三有之中就没有无法掌控的， 没有敌人，没有魔鬼，没有巨大的恐惧。 瑜伽士获得了战场上的胜利。 如果掌握了心识的关键，体验了佛法的真谛， 那么思来想去、修行修持，很多都是徒劳。 无论如何修行，修行的结果， 都归结于心性安住于自身状态的关键。 第四，当分别念在自身消解时。 无论显现什么，都是自解脱，平等性大乐的境界。 瑜伽士国王就像大鹏鸟在空中翱翔一样。 本来就是完全解脱的意义。
English
Even so, it is difficult to know. Even if you grasp the beginning of meditation, it is difficult to endure. In the end, even if it disappears on its own, it will be frustrating. When a hundred enemies appear at the same time, can you remain calm? Second, when the power of discrimination weakens. Although it is like flowing and noisy, it can still be endured. Like the winter wind without tools. The discrimination is weaker than before, and has been experienced. Slightly arising the desire to meditate. This is more meaningful than subduing a hundred ghosts with the roar of Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hum Phat), and killing a hundred enemies with mantras. Because there is no enemy more powerful than the enemy who takes away eternal rule, your own mind's discrimination. Do not strive to subdue enemies and destroy obstacles, Do not regard the root of the enemy, the king of obstacles, discrimination as an enemy, but leave it in its own place. Even if it arises, it is self-arising, and even if it dissolves, it is self-dissolving. When you understand the ins and outs of this and abide in the natural state, Understanding the key to self-pacification and self-dissolution, the yogi can get a little rest in his heart. Thinking, flowing, true, and closely connected, The power of thoughts that have been accustomed to since beginningless time. Although the unstoppable waves are turbulent, they are like an illusionary army. In the end, it will become weak, like a mirage in the sky. Third, when discrimination appears as a friend. Whatever appears, there is little benefit, harm, acceptance, or rejection. The self-mind that contains discrimination becomes slow. It is like a good servant who lets go, stays, and stays. Because the king of the mind has suppressed his own territory, the power of suffering and pain caused by discrimination, is like the breeze that cannot harm the sky. It is like widely clearing the plague there. Even if you understand the true nature of the Dharma-nature mind, If you think of the past state of the outbreak and out of control of discrimination, even the head of the official is suppressed by the servant, the sun of happiness will rise in the heart of the yogi. When the enemy of thoughts is controlled by oneself, there is nothing in the three realms that cannot be controlled, no enemy, no demon, no great fear. The yogi has won the victory on the battlefield. If you grasp the key to the mind and experience the essence of the Dharma, then thinking and practicing a lot is in vain. No matter how you practice, the result of practice, all comes down to the key of the mind abiding in its own state. Fourth, when discrimination dissolves in itself. Whatever appears is self-liberation, the realm of equality and great bliss. The yogi king is like a garuda soaring in the sky. It is the meaning of complete liberation from the beginning.
Chinese
了知彼性。轮回无名，本初即已寂灭。自生觉性，掌控轮涅之权。普作金刚，于本初之王都。轮涅道果，诸法皆不费力而圆满。本来自生俱生之彼性。法界与胜义谛，以及大乐等等名相，无论如何称谓，此外别无他物。气心 清净觉醒为天神之轮。智慧幻化，天身之瑜伽，或显有清净平等之金刚坛城。无需修持，自然圆满，无需调伏我执。本空光明，非造作之界。现量自明，本觉之瑜伽士。于四种状态中，如虚空般无有迁变。实义光明之光芒亦是彼性。显现心识，幻化光明空性我觉，以及轮涅无别，双运平等之界。于一明点中，见本觉之义，最终果位，不勤作而渐次趋入。如虚空般不变之智慧身。无有遮障，二智功德圆满具足。本初佛陀，诸族之主尊。显现恒常遍布，事业任运成就。如是经部与续部之决定秘密。道之次第，广大甚深一切。不勤作而任运成就之。于 此速疾之道，殊胜大圆满。口诀珍宝，灌顶之王宝藏。若由具传承上师之恩德而善得。则勤作道之最甚深乘，无论如何殊胜亦无法与此相比。如桃李之财与珍宝之王。以何者为了知顶髻之至尊之智。尤为殊胜具缘瑜伽士之顶峰。趣入金刚藏之虚空道。如是略微突发性地道之要点。以此言说之善根，无边众生皆能。心性光明珍宝殊胜之洲。愿以金刚藏之恩德而得见。不坏空性金刚藏之身。身与智慧无别平等性。自性光明，胜妙不变异之。大乐之吉祥遍布虚空。无边虚空之所系皆周遍之。 嘿热嘎巴拉，具德空行母。安乐之舞
English
Knowing that very nature. Samsara is nameless, from the very beginning it is in nirvana. Self-born awareness, wielding power over samsara and nirvana. Kunjed Gyalpo, in the primordial royal city. Samsara, life, path, result, all dharmas are effortlessly perfected. That very thing that is primordially co-emergent. The dharmadhatu and the ultimate truth, and the great bliss, etc., by names. However it is spoken, there is nothing other than this. Wind mind Purity awakens as the wheel of the gods. Wisdom illusion, yoga of the divine body, or the great vajra mandala of pure equality of appearances and existence. Without practice, self-perfected, no need to subdue ego-mind. Primordial emptiness, clear light, the realm of the uncompounded. Manifest self-awareness, the primordial yogi. In the four states, like space, there is no change. The rays of the light of meaning are just that. Appearance mind, illusion, clear light, emptiness, I-awareness, and the realm of union and equality, where samsara and nirvana are inseparable. Seeing the meaning of the primordial in a single thigle. The ultimate fruit is gradually attained without effort. Like the sky, the unchanging wisdom body. Without obscurations, the two knowledges, qualities, are completely perfect. Primordial Buddha, supreme lord of all the families. Manifest, constant, pervasive, activity spontaneously accomplished. Thus, the definitive secret of the sutras and tantras. The arrangement of the path, vast, profound, all. Spontaneously accomplished without effort. To that swift path, the supreme Great Perfection. Precious instructions, the treasury of the king of empowerments. If well obtained through the kindness of a lineage lama. Then the most profound vehicles of the path of effort, however good, cannot compare to this. Like the wealth of peaches and plums and the king of jewels. With what mind does one know the supreme of the crest jewel? Especially excellent, the foremost of fortunate yogis. Enter this vajra essence sky path. Thus, a few key points of the path are spoken spontaneously. By the virtue of this speech, may all limitless beings. The mind itself, clear light, the precious and supreme island. May it be seen through the kindness of the vajra essence. Imperishable, space-like, the vajra essence body. Body and wisdom inseparable, equality itself. The nature itself, clear light, supremely unchangeable. May the auspiciousness of great bliss pervade space. Pervading all connections of limitless space. Heruka Pala, glorious dakini. Dance of bliss.