Tibetan
་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ། །བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག ། བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི། །རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག །ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན། །མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་དང་། །འདྲིས་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །རང་སོར་ལྷོད་ལ་རང་བབ་བལྟ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །སྟོང་སྣང་ལ་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི། ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །འདི་ཞེས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། །མ་མཐོང་ལུས་པ་གང་མེད་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ལ། །མངོན་གྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཆར། །རྟོག་པའི་དྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཟུག་རྔུ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། ། སྲིན་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ནི་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །རོ་འཛིན་གང་ལའང་མ་རེག་པར། །ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བཞིན་པ། །དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་གསུངས། །འདྲེན་བྱེད་ཧ་རེར་ནམ་མཁར་གཏད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཀག་པར། །དེ་ནི་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །མིག་འབྲས་མི་གཡོ་ཙེན་ནེར་བཞག །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ། །བརྡ་བཞི་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པར་གསུངས། །བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཡི། །གཡོ་བས་མ་གོས་རང་བབས་སུ། །རང་གནས་མི་བསྒུལ་བསམ་བྲལ་བར། །ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་སྤངས་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ། །མ་བསྒུལ་ངང་གིས་དྭངས་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཉལ་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་ངང་གིས་འཆར། །ཧར་རེ་ཙེན་ནེ་མི་གཡོ་བ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པ་གཅེས། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་སྟེ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་སེམས་མཁའ་ལ་གང་སྣང་བར། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་བབ་ལ། །འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡུན་དུ་བསྲིངས། །སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་བཞིར། །ཁྱད་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི༑ གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར། །དེ་དང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་དབྱིངས་རིག་གི། སྣང་ཆ་མ་འགག་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མངོན་རྟགས་འཛིན། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པ་རིམ་བྲལ་ལས། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ། ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་རང་རིག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གསུངས། །ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཨཀྵ་ར་འདི་སྙིང་ལ་བྲིས། །སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་སྐོར་ཞིག་ལ་བྲིས།། ༈ །། སེམས་དོན་གདམས་ངག་བཞུགས། མགོན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་འདུད། །གྲོགས་ཟོལ་མེད་འདུན་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལམ་འགྲན་མེད་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་བཤད། །སེམས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེར་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན། །ཕ་འགྲན་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ། །བུ་རྙོགས་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་ཟླ་མེད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །གཤིས་བརྗོད་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས། །བློ་བཟོ་མེད་འདི་ག་རྗེན་ནེ་བར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །དོན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན། །རྩལ་མུ་མེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་རིག་པ་རང་གི་ངང་། །ཆེད་གཏད་མེད་གང་ ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་ཅི་བྱས་སྒོམ་གྱི་དོན། །དེ་བར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །ཉིན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ངང་། །སོ་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ། །ཡིད་གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་ནོར་མེད་མཐོང་བས་མུན་པ་སངས། །མུ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད། །སྡུག་དོན་མེད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐའ་ཚད་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ། །དཔལ་འཛད་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་བ་ཀུན། །འདིར་འབད་མེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་། །སེམས་བཟློག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ། །ཆེད་བཀག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤར་བ། །ལམ་རྩོལ་མེད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བྱམས་ཟླ་མེད་ཕ་ཕོག་ཆོས་སྐལ་འདིའི། །དྲིན་འཁོར་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ལམ་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་བདེ་ཞིང་ཆེས་མྱུར་བར། །གནས་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཛེགས། །ཨ་ ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཚེས་ལྕགས་བྱ་ཟླ་༢ཚེས་༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་གཞག་བཞི་ཡི་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རང་གིས་གནས། །བློ་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། ། གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟག་ཅིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོ
Chinese
虚空广阔安住中。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 显有世间本初即大乐，觉性空性双运智慧身，顶礼自生文殊灯王前，开示甚深秘密之口诀。 摧毁心识意念之房屋，观见离念本然之面目。 最初生起念头恍惚时，自心内外处于何处？ 形状颜色体性又是何？ 从何处生又于何处灭？ 善加观察断定其根本，不灭显现然其体性空。 显空二者无有他异性，于不可言说中去体验，以体验之定解而确立。 然亦不作执着与取舍，因已串习体验之故也。 放松安住于本然自性，于能所二取无有之中，空显等等名言分别之，无处可依坦然任运中，虽不见此为何物然，然于未见之中无所缺，自之法性于自心中，无有取舍显现而证得。 念头之垢与怀疑之，刺痛断绝于虚空中，如同旭日东升般显现。 彼时下气略微收束， 如合拢嘴唇般微笑，此乃乐之要诀之表示。 舌根未触及任何物，口亦稍微张开着，此乃无别要诀之表示。 眼观虚空凝然不动，诸根亦不加以禁制，此乃明之要诀之表示。 眼球不动直视前方，诸根亦皆不摇动，此乃无念要诀之表示。 此四表示乃空界部之口诀，若具足此等之要诀，自心与法性自然而然，融为一体如是宣说也。 行持彼等诸事之时，不为造作之动摇所染，于本然中安住也。 安住于自处不摇动，于离思中，舍弃一切心识而安住。 犹如浑浊之水中般，不搅动自然而然清澈，念头于自性中寂灭时，法性自之光彩自然显。 凝视虚空不动摇，串习稳固尤为重要。 无相圆满之， 次第也，乃一切口诀之王。 烟相等之征相，于此之中自然圆满。 乐明无念体验之云，于自心虚空中所显现，无有取舍希冀与恐惧，于法性中安住于本然，唯一安住延长此过程。 醒时梦时熟睡时
English
Dwelling in the vast expanse of space. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). From the beginning, existence and samsara are great bliss. The wisdom body is the union of awareness and emptiness. Having prostrated to the self-arisen lamp of Manjushri, the secret instructions are taught. Demolish the house of mind and intellect. Look at the natural face of non-thought. When the first thought arises vaguely, where does one's own mind reside, internally or externally? What is its shape, color, and characteristics? From where does it come, and where does it cease? When thoroughly examined and the root is cut, it is unceasingly clear, yet its essence is empty. Clarity and emptiness are not different, and inexpressible, experience it. Establish certainty through experiential understanding. Furthermore, do not engage in rejection or acceptance, because of familiarity with clinging and experiencing. Relax and look at your natural state. In the absence of duality between subject and object, in the unconfined expanse where emptiness, appearance, and conceptual sounds have no basis, although nothing is seen as "this," there is nothing lacking in that non-seeing. In the self-awareness of one's own nature, manifest realization without elimination or placement. When the sting of conceptual impurities and doubts is cut off, it arises like the sun rising in the sky. At that time, slightly contract the lower wind. Smile just to the extent that the lips meet. This is the sign of the essential point of bliss. Without touching anything with the tongue, the mouth is slightly open. This is said to be the sign of the essential point of non-duality. Fix the gaze on the sky without wavering. Also, without blocking the senses. This is the sign of the essential point of clarity. Keep the eyeballs still, gazing intently. Also, without moving the senses. This is the sign of the essential point of non-thought. These four signs are the instructions of the Longdé series. If you have these, mind and nature will spontaneously merge, it is said. When doing those actions, without being tainted by the movement of effort, remain in your natural state. Abide in your own place, unmoving, beyond thought. Abandon all mental activity and abide. Just as muddy water, when left undisturbed, naturally becomes clear, when thoughts subside into their nature, the radiance of the nature of reality naturally dawns. Stare intently without wavering. It is important to cultivate familiarity and stability. The perfection of the formless stage, is the king of all instructions. Signs such as smoke, etc., are naturally perfected in this state. Clouds of blissful, clear, non-conceptual experience, whatever appears in the sky of your own mind, without acceptance or rejection, hope or fear, in the natural state of reality, simply prolong the duration of abiding. Awake, dreaming, deep sleep
Chinese
四灌顶中，无别光明之环境中，未将串习转为深奥前，珍爱与此要点相融合。法性自声，虚空觉性中，显现不灭，布局之云彩，以无二自生之要点，亦执持智慧身之明显征相。从离于次第之遮障瓶中，如灯之光明一般。安住于无始本性中，一切分别二取灭尽时，诸法无二大明点，果，自生智慧即是，一切胜者之自性，乃是道所行之究竟处。唉玛，自明文殊以，啊火，无二之方式宣说。对于阿底道之具缘者，将此（ཨཀྵ་ར，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉字字面意思：字）书于心间。写于在虎穴（Taktsang，不丹地名）闭关期间。 心要口诀。 顶礼无等怙主文殊上师。无有虚伪之友们，请谛听。宣说无有匹敌之道，要点之三句。心无造作，安住于本然状态。于彼无散乱，仅依止少许正念。于无有匹敌之持明传承之父，以无有垢染之信心作祈请，从虚空无生证悟之意义传承之，加持无与伦比融入心间后，于性不可言说体验之时，无有心造作，当下赤裸裸，于无有怀疑，显现为禅修之时，意义无有遮蔽，获得觉性之自性。力量无边，无论生起任何分别念，无有破立，觉性自之本性，无有特意，任何显现皆为嬉戏之庄严，无有勤作修持，无论做什么皆为禅修之意义。于彼无有间隔而修持时，于无有昼夜光明之环境中，无有获得，轮回之错觉消失。无有执着，疯子啊啦啦。意义无有错谬，见解使黑暗消散。无有穷尽，智慧光明增长。安乐无有改变，获得后恒常快乐。痛苦无意义，对于体验之有情，无有边际，自光慈悲普及。功德无尽，一切胜者之财富，于此无有勤作，于手掌中显现。心无有返回，如海浪一般，无有特意遮止，智慧自然显现。此乃无有勤作道之特点。莲师无死传承之，慈爱无与伦比，此为父所赐予之法缘，恩德无有穷尽，获得之幸运儿们，无有勤作道，珍宝之阶梯
English
In the four empowerments, in the environment of undifferentiated luminosity, before habituation becomes profound, cherish integrating with this key point. The self-sound of Dharma-nature, in the expanse of awareness, the clouds of unceasing display, even with the key point of non-dual self-arising, hold the manifest signs of the wisdom body. From the vase of obscurations, free from stages, like the light of a lamp. Abiding in beginningless nature, when all conceptual dualistic appearances are exhausted, all dharmas are a great bindu of non-duality. The result, self-born wisdom, is the nature of all victors, the ultimate destination traversed by the path. Emaho, self-aware Manjushri, Aho, speaks in a non-dual manner. For those fortunate to have the Ati path, write this (ཨཀྵ་ར，Devanagari: अक्षर，IAST: akṣara，Literal meaning: letter) on your heart. Written during a retreat at Taktsang. The pith instructions on the meaning of mind. I prostrate to the incomparable protector, Manjushri Guru. Undisguised friends, listen here. I will explain three key words of the unparalleled path. Leave the mind in its unaltered, natural state. There, maintain just a bit of unwavering mindfulness. To the father, the unparalleled lineage of vidyadharas, pray with unadulterated faith. From the blessing of the meaning lineage of realizing the unborn expanse, when it enters the heart without comparison, at the time of experiencing the inexpressible nature, without mental fabrication, just nakedly as it is, when it dawns as meditation without doubt, the meaning is unobscured, and the self-essence of awareness is grasped. Limitless in power, whatever thoughts arise, without affirmation or negation, in the very nature of awareness, without special intention, whatever arises is an ornament of play, without effort or accomplishment, whatever is done is the meaning of meditation. When practicing without interruption, in the environment of day and night luminosity, without grasping, the illusion of samsara vanishes. Without clinging, crazy alala. The meaning is unerring, seeing dispels darkness. Without end, the light of wisdom increases. Happiness is unchanging, always joyful upon attainment. Suffering is meaningless, for sentient beings who experience, boundless, self-radiance pervades with compassion. Inexhaustible glory, all the wealth of the victors, here, without effort, appears in the palm of the hand. The mind is irreversible, like ocean waves, without intentional obstruction, wisdom naturally arises. This is the special characteristic of the path without effort. The deathless lineage of Padmasambhava, incomparable love, this Dharma fortune bestowed by the father, the kindness is inexhaustible, fortunate ones who attain it, the path without effort, a staircase of jewels.