Tibetan
མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་ཞེས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། དངོས་སུ་མཚམས་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་མོད་མཐའ་བྲལ་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ནི་ལྟ་བའི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། པདྨ་ཞེས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཅིང་། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པར་བཞད་ཅིང་གསལ་བ་གེ་སར་གྱི་སྒྲས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ ཉིད་ནི། པདྨའི་མེ་ཏོག་དང་ཟེའུ་འབྲུ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཛིན་པའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཡུལ་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པས་གཟོད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། གདོད་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ་འཁོར་འདས་དང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་རྩ་བ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པས་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ཡངས་ན། །རིག་པ་རང་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྣང་། །མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གཉིས་སྣང་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །སྟོན་པ་གནས་འཁོར་བསྟན་པ་གཉིས་མེད་པའི། །དུས་གསུམ་ཉིད་ན་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བྱིན་གྱིས་བས་ལས་སྣང་། །དེ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དངོས་པོ་རོ་མཉམ་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ། །བཞི་པའི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས། ཤྲི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་པ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་པ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །དག་དང་མ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས། །དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་སྤངས་སེམས་ཉིད་རང་རིག་ཅིང་། །གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངེས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ ཉིད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད། །འདུ་འབྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐའ་སྟེ་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ། །ཞེས་དང་། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་དང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་ཉམ་པའི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱི་སྐབས་ན་དབལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་།ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ། ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟག་པའི་མཐའ་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །མིང་གི་བ
Chinese
因为没有指示的缘故。如向北方 迈出七步，就表示从一切有之轮回中解脱。就像这样说的。所谓界限，表示不住于有寂的边际。实际上虽没有指定界限，但就像离边称为中道一样。因此，心性未被轮涅的过患功德所染污，这原始本初的实相，是从总的方面指示见解之境。那么，如何才能不错乱地证悟它的自性呢？所谓莲花，是指法界本来清净空性，一切能取之相本来就完全清净的自性，如莲花般远离过患，不住于任何处，此等体性被安立为所证之境。而能证悟它的，是任运自成，自光明的觉性智慧，以花蕊的音声象征格外绽放和明亮，指示能取觉性的金刚。此二者不分，如金刚般，证悟境与有境无别的智慧平等性，以执持莲花和花蕊二者结合的茎干之音声表示。这样，法界与智慧双运，虽然以现观次第安立为境与有境，但实际上并非境先存在，然后由觉性去证悟，而是本来法界与智慧体性无别安住，自生大乐的智慧是心的法性，或称本初光明的心，是轮涅和有为无为一切法的基，是各自自己觉知的，远离一切有无、是与非的边，超越言思表达，如多哈中说：心性唯一是众生之种子，从彼生起有与寂灭之流，赐予欲求之果，敬礼如意宝般之心。又如《赞扬般若波罗蜜多》中说：言思表达皆无之般若波罗蜜多，不生不灭乃虚空之体性，各自自证智慧之行境，顶礼三世胜者之母。又如《觉性自生续》中说：若知觉性之根本，乃一切法之树干。又说：无生无死觉性之法。
English
Because it was not indicated. Like taking seven steps towards the north, it indicates liberation from all cycles of existence. It is like saying that. The term 'limit' indicates not abiding in the extremes of existence and peace. Although there is no specific designation of a limit, it is like calling the path free from extremes the Middle Way. Therefore, the nature of mind, unblemished by any faults or virtues of samsara and nirvana, this original, primordial state is taught from the perspective of the general object of view. How does one realize its nature without error? 'Lotus' refers to the essence of primordial purity, emptiness, the nature of which all signs of grasping are primordially and completely pure, like a lotus, free from faults and not abiding anywhere. This essence is established as the object to be realized. And the wisdom of self-illuminating awareness, spontaneously present, which realizes it, is particularly blooming and clear, symbolized by the sound of the pistil, indicating the vajra of awareness, the subject. These two, inseparable, like a vajra, the wisdom of realizing the inseparability of object and subject, equality, is indicated by the sound of the stem holding the lotus flower and pistil together. Thus, the union of essence and wisdom, although established as object and subject in the order of manifestation, in reality, it is not that the object exists first and then is realized by awareness, but rather that the essence and wisdom are primordially and inseparably present, the wisdom of spontaneously arising great bliss is the nature of mind, or the primordially luminous mind, which is the basis of all phenomena of samsara and nirvana, conditioned and unconditioned, to be known by each individual themselves, free from all extremes of existence and non-existence, being and non-being, transcending speech, thought, and expression. As the Doha says: Mind itself is the sole seed of all, from which arise the streams of existence and liberation, bestowing the fruits of desire, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. And as it says in 'Praise to the Mother': Prajnaparamita beyond speech, thought, and expression, unborn, unceasing, the very nature of space, the realm of experience of self-aware wisdom, I prostrate to the mother of the victorious ones of the three times. And as it says in the 'Tantra of Self-Arising Awareness': If you know the root of awareness, it is the trunk of all phenomena. And: The dharma of awareness, without birth and death.
Chinese
之身。于无证悟之境，以无二之方式证悟。以周遍一切故，显现无边。显有周遍一切，于一切之基之广阔虚空中，觉性自周遍，显现为智慧之嬉戏。无有边际，智慧自在具足。如是说。于大圆满法性菩提心清净显示之续部中，自生佛莲花藏者，二显二无，大乐周遍之界，导师处眷属教法无二者，三时之中极度究竟者，一切无二加持力所显现，彼等乃大乐之法性。如是说。 于火焰鬘续中，界与智慧无二，事物味等同无边际，安住于心之本性，第四之具光荣黑汝嘎。如是说。于《喜金刚》等中，ཤྲཱི་（藏文，श्री，śrī，吉祥）乃无二智慧，ཧེ་（藏文，हे，he，因）乃因等空性，རུ་（藏文，रु，ru，远离）乃远离聚合，ཀ་（藏文，क，ka，不居）乃不住于任何处。如是说。名为金刚不坏。心识有情三有为一，此乃以智慧理智，名为金刚萨埵。如是说。于《胜乐第一》等中，无有起始终结之心识有情，乃金刚萨埵大乐，普贤王如来一切之主，金刚慢之姿态主之主。如是说。于《喜金刚》中，恒常自性具足安乐，于世间界任何处，亦不复能寻得其他佛，心乃圆满之佛陀本身。如是说。于《时轮摄略续》中，心若清净，则彼人亦将成为胜者之王，胜者之外复何需耶？如是说。一切有情皆为佛陀，此世间界无有其他伟大之佛陀。如是说。于《胜乐》中，此等有情自性中，安住于成就之坛城。如是说。于《四座续》中，解脱有与无之分别，彻底断除净与不净，彻底断除二者事物，故名为无二法。如是说。于《胜乐轮根本续秘密不可思议王续》中，断除常断生灭等边，心性自明且，本初离戏安乐性，彼等
English
The body of. In a state of non-realization, realize in a non-dual way. Because it pervades everything, it appears limitless. In the vast expanse of the basis of all that appears, awareness is self-pervading, appearing as the play of wisdom. There is no end, wisdom is inherently complete. It is said. In the tantra that reveals the pure nature of the Dzogchen Dharmata Bodhicitta, the self-born Buddha, the one with the essence of the lotus, the realm of great bliss that pervades dual appearance and non-duality, the teacher, place, retinue, and teachings are non-dual, the one who is utterly perfect in the three times, everything appears from the blessings of non-duality, those are the Dharmata of great bliss. It is said. In the Garland of Flames Tantra, space and wisdom are non-dual, things are of equal taste and limitless, abiding in the very nature of the mind, the glorious Heruka of the fourth. It is said. In the Hevajra etc., Śrī (藏文，श्री，śrī，Auspiciousness) is non-dual wisdom, He (藏文，हे，he，Cause) is the emptiness of causes etc., Ru (藏文，रु，ru，Separation) is separation from assembly, Ka (藏文，क，ka，Non-abiding) is not abiding anywhere. It is said. It is called indestructible Vajra. Mind, sentient beings, and the three existences are one, this is with wisdom and intellect, called Vajrasattva. It is said. In the Supreme First etc., the mind and sentient being without beginning or end is Vajrasattva, great bliss, Samantabhadra is the lord of all, the lord of the posture of Vajra pride. It is said. In the Hevajra, always of self-nature, possessing bliss, in any realm of the world, one will not find another Buddha, the mind is the perfect Buddha himself. It is said. In the Abridged Kalachakra Tantra, if the mind is pure, then that person will also become the king of victors, what need is there for another victor? It is said. All sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world. It is said. In the Chakrasamvara, these beings by their very nature, abide in the accomplished mandala. It is said. In the Four Seats Tantra, liberated from the distinctions of existence and non-existence, utterly abandoning purity and impurity, utterly abandoning the two things, therefore it is called non-dual Dharma. It is said. In the King of Tantras, the Inconceivable Secret of the Root Tantra of Chakrasamvara, abandoning extremes such as permanence, annihilation, birth, and cessation, the mind itself is self-aware and, from the beginning, free from elaboration, of the nature of bliss, those