Tibetan
་གསོལ་ཞེས་པའི་ དོན་ནོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ནང་པ་མ་རྒྱུད་གསང་མཐའ་བ་སོགས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་གང་ལའང་མ་གྲགས་པར་ཤིན་དུ་སྦས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་གཞུང་ན་ཡང་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་སོགས་སུ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་པ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ལམ་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས།ལམ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེས་བདེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་གུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གསུམ་གྱིས་བརྡས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་དམ་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྨྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །རྩོལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། ། རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་རིག་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཆོག་དོན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ནི། །ཡུངས་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །སེམས་མེད་རིག་གཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་རྣམ་དག་སྤྱན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་འདི། །ལྟ་བ་རིག་པའི་ལྟ་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་ཡེངས་པར། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པས། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །སྣང་བ་རང་གདངས་འོད་ཕྱིར་འཇམ། །མ་རིག་མུན་པ་སང་ཕྱིར་དབལ། །སྒྲོན་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ། །དེ་ལ་དུས་མེད་འཆར་ཕྱིར་དབལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ལས་འོད་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་རྟོགས། །དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད། །གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །འཇམ་དཔལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། །དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་པའི་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཞེས་སོགས་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་འགག་མེད་རང་སྣང་ཡང་། །འདི་ཀུན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱང་ཞག་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྡུད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བོག་འདོན་བྱེད། ། ཅེས་དང་། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བར་སྣང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་བ་རང་ངོ་མ་འགག་པས། །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྐུ་མ་ཤེས་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་པར་འདོད་ན།ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲིས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ
Chinese
གསོལ་ཞེས་པ། 的意思是祈请。像这样的道，不仅在密宗内派母续、秘密极终等其他任何无上瑜伽的论典中都没有出现过，而且极其隐秘。在大圆满自己的论典中，在外转、内转等中连名字都没有提到过，因此光明心髓精华道是现证成佛之道的殊胜之处。此道是无上的、无垢的，能在此生中极其轻松迅速地成就最胜悉地，因此用古汝等三个名字来隐喻，并说那是令人惊奇且神圣的自生心之种子。如是，在《大圆满见智慧深奥续》中说：本来安住的自生心髓，非因所生，非缘所造，不作任何勤作，即是法身，深信是自生智慧。又，《觉性自显大续》中说：觉性无分别，是法身之体性。觉性不间断，光明是报身。觉性显现任何事物，是化身。又说：不变菩提心怎会有错乱？无错乱菩提心遍布一切众生。菩提心精华与一切佛相等。自明灯是自显光明之境。安住于一切众生之中，以自秘方便断除。是三世诸佛意之胜义。与一切佛无动摇地平等安住。又说：真实佛之意，在一切有情之自续中，以身和智慧的方式安住。那也在心（藏文：ཙིཏྟ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的中央，如芥子或芝麻大小，以不生圆满的方式安住。又说：一切佛之种子，无心觉性遍处知名。一切佛之清净眼，被称为四种灯。又说：诸佛意自生，在觉性之见上，眼睛不散乱，不生执着的分别念，即是见自之见。又说：妙吉祥真实安乐身，具足真实智慧五光。法身颜色不杂柔和，坛城无聚散故吉祥，显现自光故柔和，无明黑暗消除故殊胜，灯光遍布故柔和。对此
English
The meaning of "praying" is supplication. Such a path as this is not only not mentioned in any other treatises of Anuttara Yoga, such as the Inner Tantra Mother Tantra, Secret Ultimate, etc., but is also extremely hidden. Even in the Great Perfection's own treatises, it is not mentioned even by name in the outer or inner circles, etc. Therefore, the path of the essence of the Clear Light Heart Essence is a special feature of the path of manifest enlightenment. This path is unsurpassed, immaculate, and can accomplish the supreme siddhi most easily and quickly in this life. Therefore, it is indicated by the three names of Guru, etc., and it is said that it is the amazing and sacred seed of the self-born heart. Thus, in the Tantra of the Great Perfection View, the Exhaustion of Primordial Wisdom, it says: This self-born essence that has always been present, not born from causes, not created by conditions, without making any effort, is the Dharmakaya, and I deeply believe that it is self-born wisdom. Also, in the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, it says: Awareness without thought is the essence of the Dharmakaya. Awareness without cessation, clarity is the Sambhogakaya. Awareness manifesting in any way is the Nirmanakaya. It also says: How can there be confusion in the unchanging Bodhicitta? The unconfused Bodhicitta pervades all beings. The essence of Bodhicitta is equal to all Buddhas. The self-aware lamp is the realm of self-appearing light. Abiding in all, it is cut off by the secret means of self. It is the supreme meaning of the intention of the Buddhas of the three times. It abides equally and immovably with all Buddhas. It also says: The intention of the true Buddha abides in the self-continuum of all sentient beings in the form of body and wisdom. That also, in the center of the mind (Tibetan: ཙིཏྟ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind), is like a mustard seed or a sesame seed, abiding in the form of uncreated perfection. It also says: The seed of all Buddhas is known everywhere as mindless awareness. The pure eye of all Buddhas is known as the four lamps. It also says: This self-born intention of the Buddhas, on the view of awareness, without the eyes wandering, without the arising of grasping thoughts, is seeing one's own view. It also says: Manjushri, the true body of bliss, possesses the five lights of true wisdom. The Dharmakaya's color is unmixed and gentle, the mandala is auspicious because it is without gathering or scattering, it is gentle because appearance is self-radiant light, it is excellent because the darkness of ignorance is dispelled, and it is gentle because the lamplight pervades. To this
Chinese
無時顯現故曰དབལ། 等等。 文殊智慧，大光明智。 從彼生光，皆於自性中證悟。 彼即是文殊大壇城。 如是說。 文殊智慧之化身， 無論如何觀看，即如是顯現。 文殊超越事物之法， 真實文殊即是智慧。 智慧一目，無有垢染， 智慧身者，如來也。 又，於真實名號讚中： 無色，殊妙色，勝妙者， 種種色相，意所生。 諸色 皆是顯現之光輝。 持有一切影像者。 又，從虛空生，自生者， 智慧，大智慧之火， 大光，作種種顯現。 智慧光明，朗然， 眾生之燈，智慧燈， 大威光，光明， 殊勝咒，咒主，明之王， 秘密咒王，作大利益。 等等。 金花莊嚴珍寶燈燃燒續中： 一切世間界中， 明覺無滅自顯現， 然而此一切，無人得見。 又，遠離水之燈， 攝集色等自性。 智慧自生燈， 斷除諸乘之疑惑。 明點空性燈， 作輪涅混合之連接。 清淨界之燈， 提取瑜伽經驗之精華。 又，於初始普賢王如來中： 自性即是如此， 無人造作，自明， 從本以來即是自性。 又，中空性中， 顯現自性無滅故， 安住自生大明點。 又，於獅子奮迅續中： 唉瑪，明覺之住處， 於自自心之中央安住。 執持父母二者之分， 以方便與智慧之方式安住。 等等。 唉瑪霍！ 若不認識超越法之身， 則應觀看明覺縷線之身。 若欲認識一切法之智慧面目， 則應請問自生之智慧。 又，若欲獲得真實明覺五眼之如是性， 則應觀看明覺金剛縷線之身。 如是，佛之密意
English
Hence the appearance without time is called Dvala. And so on. Manjushri wisdom, great light of wisdom. From it, light arises, all realized in their own nature. That is said to be the great mandala of Manjushri. And so on. Manjushri is the emanation of wisdom itself. However one looks, it appears that way. Manjushri transcends the dharma of things. True Manjushri is wisdom itself. Wisdom's one eye is without stain. The one with a body of wisdom is the Thus-Gone One. And, from the Praise of the Essential Name: Formless, excellent form, supreme, Various forms born from the mind. All forms Are the glory of appearance. The one who holds all images. And, Born from space, self-arisen, Wisdom, great fire of wisdom, Great light, making various appearances. Wisdom's light, bright, The lamp of beings, lamp of wisdom, Great splendor, clear light, Supreme mantra, lord of mantras, king of knowledge, Secret mantra king, doing great benefit. And so on. From the Tantra of the Golden Flower Adorned, the Burning Jewel Lamp: In all the realms of the world, Awareness is unceasing, self-appearing, Yet no one sees all of this. And, The lamp of distant water, Gathers the essence of form and so on. The lamp of self-arisen wisdom, Cuts through the doubts of all vehicles. The lamp of the empty thigle, Connects the junctions of samsara and nirvana. The lamp of the pure realm, Extracts the essence of yogic experience. And, From the Initial Great Kadag: Nature itself is like this, Unmade by anyone, self-illuminating, From the very beginning it is nature. And, In the space of emptiness, Because the appearance of self-nature is unceasing, It abides as the great self-arisen thigle. And, From the Tantra of the Lion's Perfect Skill: Ema, the state of awareness, Abides in the center of one's own citta. Holding the part of both father and mother, It abides in the manner of means and wisdom. And so on. Emaho! If you do not know the body that transcends dharma, Then look at the body of the continuous thread of awareness. If you want to recognize the wisdom face of all dharmas, Then ask the self-arisen wisdom. And, If you want to attain the Thusness of the five eyes of true awareness, Then look at the body of the vajra continuous thread of awareness. Thus, the intention of the Buddha