Tibetan
་ཙེ་བ་བློས་བརྟག་སྒོམ་ཙམ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དོན་འགྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། རིག་ པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། ལམ་དེ་རིག་པ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་མ་བཅིང་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པའི་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཉི་ཙེ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་སོགས་མི་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོ་ སོའི་སྒོ་ནས་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལས་ཉི་ཙེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྔགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ན་མཿསོགས་སོ་སོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་བསམ་པ་དང་དམིགས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལས་འགྲུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཙེ་བ་ཡོད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མས་སོ་སོའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཉི་ཙེ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་འབད་མེད་མཛད་ནུས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པར། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་སྔ་མའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཙེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སའི་ཟད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆུའི་ཟད་པར་སོགས་སྤྲོ་མི་ནུས་ཏེ་རང་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཉི་ཙེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཟད་པར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ་འབད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་རང་དང་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་གང་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་རིལ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་བྱས་པས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
仅仅是稍微用头脑思索的禅修，而不是无偏颇的任运自成。因此，为了大手印的成就，不要进行分别念的禅修。《名称赞》中也说：“成就意义即是成就思，断除一切诸分别，无分别界不可尽，殊胜法界不可知。”如是所说，应修圆满次第瑜伽，即空性之形，自性光明之显现。认为“我是金刚萨埵”的金刚萨埵慢，也不应以依于胜义谛的瑜伽来入定，如云：智慧与足俱圆满，善逝世间智者胜，不执为我亦不著，安住二谛之行境。如是所说，从原本实义的光明上着手，便能获得金刚萨埵的智慧之身。此道即是智慧见解与禅修之足俱圆满，不被意念之我与我所束缚，安住于二谛双运之义。如果有人想：世尊在诸续部中不是说过，首先应修守护轮，迎请诸佛于前方，进行供养等七支，然后依次禅修所依与能依的坛城，并执持其慢吗？为何如来所说，禅修坛城轮是分别念的禅修，所以不应修持，这样岂不是对如来的教言进行驳斥？对于这样的想法，这里要说明的是，依于世俗谛，对于那些心智不成熟，不能完全领悟真如，想要成就世间成就的人，用刀剑和药丸等依缘起之方便，来成办感官所及的暂时利益，这些是说过，但那不是对于想要殊胜成就的人，所说的依于胜义谛的行境。分别念的禅定和咒语以及物质，虽然也能暂时成办事情，并且那样做也并非虚妄，但这里是讲
English
It is merely meditation with a slight mental examination, not an unbiased, spontaneously accomplished state. Therefore, for the sake of the siddhis of Mahamudra, do not engage in conceptual meditation. As it is said in the "Nomenclature": "Accomplishing meaning is accomplishing thought, Abandon all discriminations, The realm of non-discrimination is inexhaustible, The supreme Dharmadhatu is unknowable." As it is said, one should meditate on the appearance of the nature of emptiness, the luminosity of the form of the perfection stage yoga. The pride of Vajrasattva, thinking "I am Vajrasattva," should not be meditated upon in samadhi through yoga based on the ultimate truth. As it says: "Wisdom and feet are complete, Sugata is the best of worldly wise ones, Not grasping as self, nor clinging to ego, Abiding in the way of the two truths." As it is said, by focusing on the original meaning of luminosity, one obtains the wisdom body of Vajrasattva. This path is complete with the wisdom of view and the feet of meditation, and is not bound by the mind's grasping of self and mine, but abides in the meaning of the union of the two truths. Now, if the Blessed One has said in the tantras, "First, meditate on the protective wheel, invite the Buddhas to the front, make offerings and the seven limbs, and then meditate on the mandala of the support and the supported in sequence, and hold its pride," why did the Thus-Gone One say that meditating on the mandala wheel is a conceptual meditation, so it should not be done, and thus refute the words of the Thus-Gone One? If some think this way, it should be said here that, based on the conventional truth, for those with childish minds who do not fully realize Suchness, who want to accomplish worldly siddhis, using swords and pills, etc., as means of dependent arising, to accomplish the temporary benefits of the senses, these are said, but that is not the conduct based on the ultimate truth spoken to those who desire supreme accomplishment. Conceptual contemplation, mantras, and substances, even if they temporarily accomplish things, are not deceptive in that way, but here it is about
Chinese
以禅定行寂静事业，不做杀戮等事，同样以禅定、咒语和各种物质，各自成办各自的事业，不是一切都能做。因此，世俗的知识只能做一点点事，不能做一切智者的事业，刀剑等的成就也只能做那一点点事。如果一个咒语成就了，佛不是说过能做一切事业吗？如果一个咒语成就了，能做一切事业，这也是根据事业的分类而各自不同的。咒语的结尾有མཿ（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：嘛）等各自不同，通过火供的火炉、彩粉、物品、念珠、坐垫、意念和专注点的不同来成就事业，不是没有这样的区分。因此，咒语、药物、刀剑和宝珠等成就的物品，虽然各自具有一点点功德，但没有给予最高不变地位的功德。在此，三千大千世界的佛土中，无数的化身以各自不同的语言宣说佛法等，利益众生，像这样成办一点点世俗事业，这些是做不到的。因此，通过修持无分别智慧金刚瑜伽，能够毫不费力地成办无量众生的利益。如《名称真实经》所说：“真实无我即是如来”，直到“持有所有影像”为止。同样，在续部之王智慧品第九十七颂中说：“向畜生、饿鬼、非天等一切众生宣说佛法”。并且，在同一品中又说，如同先前由自己的心所生的那样，以各种身形来调伏，如前所说。在此，一切智者的身、语、意和智慧以一切方式无分别地利益众生，同样，瑜伽士们通过修持分别的禅定和咒语等，也不能像一切智者的事业那样。
English
Through meditative concentration, one performs peaceful actions, refraining from killing and such. Similarly, through meditative concentration, mantras, and various substances, one accomplishes specific tasks individually; one does not accomplish everything. Therefore, worldly knowledge can only accomplish a little, and cannot accomplish the deeds of an omniscient being. Even the accomplishment of swords and such can only accomplish that specific task. If one mantra is accomplished, didn't the Buddha say that it can accomplish all tasks? If one mantra is accomplished, the accomplishment of all tasks is also distinct according to the classification of tasks. At the end of mantras, there are different syllables such as maḥ (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：嘛), and tasks are accomplished through the distinctions of the fire pit for burnt offerings, colored powders, substances, rosaries, cushions, thoughts, and focuses; it is not without such distinctions. Thus, although accomplished substances such as mantras, medicines, swords, and jewels each have a little merit, they do not have the merit of bestowing the supreme, immutable state. Here, in the Buddha-fields of the three-thousandfold great thousand world-system, numerous emanated bodies teach the Dharma in various languages, benefiting sentient beings. These cannot accomplish even a little of worldly activities. Therefore, by meditating on non-conceptual wisdom Vajra Yoga, one can effortlessly accomplish the benefit of limitless sentient beings. As stated in the "The Actual Name of Mañjuśrī," from "The reality of no-self is suchness" up to "The one who holds all reflections." Similarly, in the ninety-seventh verse of the Wisdom Chapter of the King of Tantras, it is said that the Dharma is taught in the languages of all sentient beings, such as animals, pretas, asuras, and so forth. Furthermore, in the same chapter, it is said that one manifests various forms in accordance with how one tames beings, as one's own heart previously generated in previous lives. Here, the body, speech, mind, and wisdom of the omniscient one benefit sentient beings in all ways without conceptualization. Similarly, yogis, through cultivating conceptual meditative concentration and mantras, cannot accomplish deeds like those of the omniscient one.
Chinese
也稍微不能做。离欲者们现证了尽灭定，也只能生起少许的神通。现证了地的尽灭，就不能生起水的尽灭等，因为在自己的境地里穷尽了。同样，在生起密集金刚坛城的时候，不能生起胜乐金刚坛城等，也同样会变成少许。如果现证了一个坛城，就会现证所有的坛城，三界也会被现证。因为除了蕴、界、处坛城之外，在心之外没有三界和其他的佛，有些人这样想。对此要说，如果现证了一个尽灭的界或者坛城轮，三界也会被现证，甚至会获得一切智智。为了获得一切智智，就不需要为了获得一切智智的因果乘的道等任何东西，只要努力使一个尽灭或者坛城的明相稳固，就能成佛，而且可以推断不会变成声闻、独觉和其他成就者。但不会那样，因为成佛是指在某个地方，如来名为某某出现，转法轮，直到示现涅槃的遗体之间的事业，诸佛会授记，并且会转法轮。比如像圣者弥勒被授记为未来的佛，以及灰身王等其他也被授记为佛一样，没有在任何地方授记现证了一个坛城轮的瑜伽士会变成如此这般的正等觉佛，而且他成佛后也没有转法轮。然而，世尊说，由于众生的想法，为了成就宝剑、药丸等世间的悉地，要修持坛城轮。因此，现证坛城轮会成就宝剑等的悉地，但不会变成一切智智。薄伽梵