Tibetan
འི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་རེ་གསུམ་པར། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སུ་འཆར་བས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སམ་བདེ་སྟོང་ངམ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས་མཚོན་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ འབྲེལ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མི་འདོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། གདུག་པའི་གྲོང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་སྒོམ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་རང་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ།ཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་འདོད་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་སོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག ། ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་ཕྱག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་མི་འདོད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་དག་བློས་བཅོས་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མེད་དེ་བློ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཐ་དད་གཅིག་བསྒོམ་ཚེ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་བློ་ཡང་སྔ་མའི་བསྒོམ་པ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་རྫོགས་ནས་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དུས་ཉི
Chinese
无边知识事物的体性是轮，即智慧。方便、智慧、知识和所知这些，自性本来不生的光明，在那唯一的真如中成为一体，这就是所谓的时轮。在《续王经》第五品第六十三颂中，“无边佛刹以及”等句，说明了所有显现和存在都是胜乐金刚唯一的轮，以此揭示了显现和存在的清净之意。因此，了解的体性是时间和所知的体性是轮。无二的智慧，无时平等性的法界本身，显现为有寂之法，所以是轮，并且智慧和所知融为一体，那唯一的真如被揭示为时轮。通过这种表达方式，薄伽梵时轮，方便智慧或乐空或明空无别，埃വം（ཨེ་ཝཾ།，梵文：evam，梵文罗马拟音：evam，如是）的字母双运，所象征的是金刚萨埵，即自心自性光明，秘密真言的真如，这被诸佛在所有续部中正确地宣说为所象征的意义智慧。薄伽梵在时轮根本续中也说：“智慧完全不可分割，被称为金刚，三有唯一是心识，故说为金刚萨埵。”因此，为了不变大印的成就，见到自心光明的真如，就要证悟法性本来的实相，而不希求能依和所依的关系。正如为了成就世间的成就而希求能依和所依的关系一样，对于与虚空相等的大印法性，不希望以形状和颜色等方式来观察能依和所依。因此，全心投入于最胜不变真如之义的瑜伽士，获得殊胜上师的口诀，极其欢喜于修持不变的安乐，完全舍弃恶劣的村落，对于修习烟等相的初学者，要清净中观，依赖世间和出世间的真谛，不顾及儿子和妻子自己的身体，
English
The nature of limitless knowable things is the wheel, which is wisdom. These, method, wisdom, knowledge, and knowable things, are of one taste in that very reality of primordial unborn luminosity, which is called the Kalachakra. In the sixty-third verse of the fifth chapter of the King of Tantras, "Limitless Buddha-fields and," etc., it is explained that all appearances and existence are the single wheel of the Victorious One, Hevajra, thus revealing the intention of the purity of appearances and existence. Therefore, the nature of knowing is time, and the nature of the knowable is the wheel. The non-dual wisdom, the very essence of timeless equality, appears as the dharma of existence and peace, so it is the wheel, and the fact that wisdom and the knowable are of one taste, that very reality is revealed as the Kalachakra. Through this order of expression, the Bhagavan Kalachakra, method and wisdom, or bliss and emptiness, or indivisible clarity and emptiness, the letter A-VAM (ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: evam, Romanized Sanskrit: evam, Thus) entering into union, what is symbolized is Vajrasattva, that is, the self-nature of one's own mind, the luminosity, the reality of secret mantra, this is what the Victorious Ones have correctly declared in all the tantras as the meaning-wisdom of what is symbolized. The Bhagavan also said in the Kalachakra Root Tantra: "Wisdom is completely indivisible, it is manifestly called Vajra. The three realms are one mind, therefore it is said to be Vajrasattva." Therefore, for the sake of the accomplishment of the unchanging Great Seal, seeing the reality of the luminosity of one's own mind, one should realize the natural state of innate reality, and not desire the relationship of support and supported. Just as one desires the relationship of support and supported for the sake of accomplishing worldly accomplishments, likewise, for the dharma nature of the Great Seal, which is equal to space, one does not desire to examine the support and supported in terms of shapes and colors, etc. Therefore, the yogi who devotes his mind to the meaning of the supreme unchanging reality, having obtained the oral instructions of the holy lama, being exceedingly delighted in accomplishing unchanging bliss, having completely abandoned evil villages, for the beginner who practices meditating on signs such as smoke, etc., one should purify the Middle Way, rely on the truths of the world and beyond the world, and have no regard for sons and wives or one's own body.
Chinese
不享用寺庙、经堂和上师的财物，不希求成办寂静等世间之事，进入佛和菩萨的道，对一切众生具有极度的慈爱，安住于慈等四无量心，进入遍知之道。由此，舍弃以世俗谛的戏论，通过分别观察坛城轮来修习，像在虚空界中将影像投射到镜子上一样，通过现量体验的方式，必定证悟无生之法，思维自心的显现与梦境相同之义。远离以微尘聚合的自性，分析诸法而仅修习空性的断灭空性。随顺于内在的安乐由自己所了知的法，完全舍弃外境的根识所了知的安乐之法，通过唯一专注于使方便与智慧无别的自性菩提心坚固的道的方式，获得殊胜的、不变的大乐智慧，即第四灌顶之道的诀窍。由此，不欲以所依和能依、相和颜色、手和形状等来完全分别观察坛城之神的法，而应极其努力于现前殊胜的不变大乐的圆满次第金刚瑜伽，因为此道能现前大手印义之智慧。其他以分别念造作的修习，则没有真实安住的本尊坛城之轮，因为心是刹那生灭之法。此处，主要是在修习的时候没有东方等周围的眷属本尊，修习眷属时则没有主尊等，同样，在修习不同的面容、颜色和手的标识时，就没有其他的。如同瓶子的意识消失后，产生毛织物的意识一样，修习坛城者的心也是前一次的修习消失后，后一次才产生，因此已经产生的已经消失，没有产生的因为没有产生，所以现在没有，当瑜伽士修习圆满次第纯熟后，即便是一起显现，也没有处所和时间。
English
Not enjoying the property of monasteries, temples, and lamas, not desiring to accomplish worldly affairs such as peace, entering the path of Buddhas and Bodhisattvas, possessing extreme love for all sentient beings, abiding in the four immeasurables such as loving-kindness, entering the path of omniscience. Thus, abandoning the meditation of discriminating the mandala wheel with the proliferation of worldly conventional truth, like projecting an image onto a mirror in the realm of space, through the way of directly experiencing, one will definitely realize the unborn Dharma, contemplating the meaning that the appearance of one's own mind is the same as a dream. Far removed from the nihilistic emptiness of merely meditating on emptiness by analyzing phenomena with the nature of aggregates of subtle particles. Following the Dharma of inner bliss known by oneself, completely abandoning the Dharma of bliss known by external sense consciousness. Through the way of solely focusing on the path that makes the Bodhicitta, the nature of inseparable skillful means and wisdom, firm, obtaining the supreme, unchanging great bliss wisdom, that is, the key instructions of the path of the fourth empowerment. Therefore, one should not desire the Dharma of completely discriminating the deities of the mandala with the support and supported, signs and colors, hands and shapes, etc., but should strive extremely in the completion stage Vajra Yoga that manifests the supreme unchanging great bliss, because this path manifests the wisdom of the meaning of Mahamudra. For others, in the meditation of fabricated conceptualizations, there is no truly abiding wheel of the deity's mandala, because the mind is of the nature of momentary arising and ceasing. Here, mainly, when meditating, there are no surrounding retinue deities such as those in the east, and when meditating on the retinue, there are no main deities, etc. Similarly, when meditating on different faces, colors, and hand symbols, there are no others. Just as when the consciousness of a pot ceases and the consciousness of woolen cloth arises, the mind of those meditating on the mandala also ceases the previous meditation and then the latter arises, therefore those that have arisen have ceased, and those that have not arisen have not arisen, so they do not exist now. When the yogi has become skilled in the generation stage and it appears all at once, there is still no place or time.