Tibetan
་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འདོད་པ་སོགས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བརྟེན་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོ༷ར་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་སོང་བ་ལ་ཐར་པ་གང་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཛག་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ཅན་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཁམས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཁུ་བ་སྟེང་ནས་མར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་ཡར་གཤེགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་འགྲེལ་བར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་ནི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་རེ་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་སྐབས་འདིར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མའི་དངོས་པོ་ལས་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་འགྱུར་བདེ་སོགས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་འགྱུར་གཡོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོའི་མཐུས་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་ཨ་སོགས་ དབྱངས་དང་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་། རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་སྟེ་གཞིའམ་བཞུགས་གནས་མིན་ཞིང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཉི་ཙེ་བའི་ཕྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ཧུ༷ཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པ་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་ཉི་ཙེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཟད་པས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གིས་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཐོབ་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་འདྲའི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ལས་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་གསར་བསྐྱེད་ལ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འགྱུར་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ
Chinese
四种金刚次第决定殊胜转变。如是觉醒等心有四种，欲等三有处众生之身，依菩提心自性四种明点之中，根本时之菩提心或四种位之心四者所依而住。是故瑜伽自在者们，为得赐予安乐平等不变之果的四种位，遍一切处之精液明点滴落，当为解脱而守护。若明点已动摇而放逸，则瑜伽者们生起大乐之种子，成就胜乐之所依衰损，何有解脱，实无有也。是故轮回漏失之乐，无常动摇不定者，于此修持密咒道之此时，不移精之梵行者，持戒精进瑜伽者们，一切时中皆当舍弃，恒常安住于菩提心不移之乐。如是精液如何从上而下，瑜伽者亦当如是，乃至远离同类等垢染之间，向上提举，生起不变之乐，是为薄伽梵之决定。总而言之，第四灌顶智慧智，非仅是由与明妃合修而生之变易之乐，乃是不变之乐。此不变之乐，需由金刚瑜伽之道而成就，此善说已显示第四灌顶最极不变之智，大手印义之智，无隐晦地显示，故名开显他续金刚句义之佛宝箧。释文中，此段简略承袭前文，以二大略义阐述身等四相之清净决定。第十一，能知与所知一切法之自性，大手印成就法之体性而安住者，何以故？从“阿”等“嘎”等偈颂第一百二十七至第一百一十四之间已阐释。此乃根本续之
English
The four vajras are definitely and supremely transformed in sequence. Thus, the mind of awakening, etc., is of four kinds. In the bodies of sentient beings dwelling in the three realms of desire, etc., relying on the nature of the bodhicitta, in the center of the four kinds of bindus, the bodhicitta of the fundamental time or the four kinds of minds of the four states abide as the basis. Therefore, the yogis who are masters, for the sake of liberation, should protect the dripping of semen bindus that pervade all the four states that bestow the fruit of unchanging bliss and equality. If the bindu is moved and released, then what seed of great bliss arises in the continuum of the yogis? When the basis for accomplishing supreme bliss is diminished, what liberation is there? There is none. Therefore, this momentary, impermanent, moving, and unstable pleasure of samsaric leakage should be abandoned at all times by the celibate practitioners who do not move their essence, the diligent yogis who uphold vows, at this time of practicing the secret mantra path. One should always abide in the unchanging bliss of the bodhicitta. Just as semen descends from above, so too should the yogi raise it upwards until it is free from impurities such as homogeneity, and generate unchanging bliss. This is the determination of the Bhagavan. In short, the fourth empowerment, wisdom-jnana, is not merely the experience of changing bliss arising from union with a mudra, but is unchanging bliss. This unchanging bliss must be accomplished through the path of vajra-yoga. This excellent explanation has revealed the fourth empowerment, the supreme unchanging jnana, the jnana of the meaning of the great mudra, without concealment. Therefore, it is called "Opening the Jewel Casket of the Buddha," which reveals the meaning of the vajra words of other tantras. In the commentary, this section briefly follows the previous text, explaining the purification and determination of the four aspects of body, etc., with two great summaries. Eleventh, the nature of all knowable and knowable things, abiding as the nature of the accomplishment method of the great mudra, why? From the verses "A," etc., "Ka," etc., from the one hundred and twenty-seventh to the one hundred and fourteenth, it has been explained. This is the root tantra.
Chinese
按照次第来说，虽然是第九位，但在此处所说的这部总集续部中，此时宣说了。现在，获得不变大乐的瑜伽士们，为了表示一切法的实相，那唯一的表诠意义的智慧大手印，作为有境的识和作为所境的一切所知，是所有相的总集自性，唯一的明点，宣说了远离一切相的究竟瑜伽。因为智慧身自己的体性，如果是因缘所造作的事物新产生的，是暂时的，那就不会变成原本如金刚般的身体，因此，像这样，变易等精液、明点、风三者的转移、变动的一切法，在原本的法界中，以道金刚瑜伽的甚深方便力而灭尽、止息，从不变中产生的俱生智慧身，唯一具有阿等元音和嘎等辅音的部分，以及兔持（月亮）和日施（太阳）的部分，合一的聚集性，像这样本身就是金刚持的座，不是基础或住所，为什么呢？因为它们是积聚的糠秕的处所。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）字完全转变的本身就是金刚的标志，以及从它完全转变之外的，天神身像手印的颜色和面手形状的形象等，是不希望的。为什么呢？因为以分别念而执著的法，是糠秕的体性，这些都是变化和动摇的，不会变成遍及一切法的胜义谛法，因为是具有方时轮换性的世俗法。因此，精液、明点、风三者的转移的习气，即使是极其微细的也已耗尽，获得永远不会被所有暂时的障碍所改变的人，通过使果智慧身显现的方式，而说为显现，也就是说，从获得如此不变的状态中，这个才会显现，而不是新产生的法性身。如果是从因新产生，那么从不变中产生是不合理的。因为因和果两者都没有从自己的体性中改变，而产生是什么呢？
English
According to the order, although it is the ninth position, it is said here in this condensed tantra. Now, for the yogis who have attained the great bliss of immutability, in order to represent the reality of all dharmas, that unique wisdom mahamudra that expresses meaning, as the knower of the object and all knowable objects, is the nature of all aspects, the single bindu, the ultimate yoga that is free from all signs is taught. Because the nature of the wisdom body itself, if it is newly produced from artificial objects caused by causes and conditions, is temporary, then it will not become an original vajra-like body, therefore, like this, the transformation of semen, bindu, and wind, the movement of all dharmas, in the original realm, through the profound means of the path vajra yoga, are exhausted and cease, the coemergent wisdom body arising from the immutable, uniquely possessing the parts of vowels such as A and consonants such as Ka, and the parts of the hare-bearer (moon) and the sun-maker (sun), the nature of being united and assembled, this itself is the seat of the Vajradhara, not the basis or dwelling place, why? Because they are the place of accumulated chaff. The complete transformation of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) itself is the mark of the vajra, and other than its complete transformation, the colors of the deity's body mudras and the shapes of the face and hands, etc., are not desired. Why? Because the dharmas that are clung to by conceptual mind are of the nature of chaff, these are all changing and moving, and will not become the ultimate truth dharma that pervades all dharmas, because they are conventional dharmas with alternating times and directions. Therefore, the subtle and subtle imprints of the movement of semen, bindu, and wind are also exhausted, and those who have attained the unchanging state that will never be changed by all temporary obscurations, through the way of manifesting the fruit wisdom body itself, are said to be manifested, that is, from obtaining such an immutable state, this will manifest, not the newly produced dharmakaya. If it is newly produced from the cause, then it is unreasonable for it to arise from the immutable. Because both the cause and the effect have not changed from their own nature, what is produced?