Tibetan
རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་མ་རྒྱུད་ལ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱིས་གཅི་བའི་རླུང་འགགས་པས་བདུད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ལས་དབང་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་སོགས་ལ་བསྣུན་པ་སོགས་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད་དེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཞི་འགགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རིས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་གསུང་དཀྱིལ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་ཆེན་ བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོ༷གས་བྲལ་དུ་སྤྲོས་པའོ། །ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྐང་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་གདེངས་ཅན་རིགས་ནི་མཐའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྤྲོས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལག་སོར་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཁྱི༷་ཡི་གདོང་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ནང་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདི་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་དང་དེའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་དེའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་དྲུག་དང་དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་དང་། ནང་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས། ཚིག་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་གནས་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་ གསུངས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡི་དབང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་པ་འདིར་དགོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚོན་པ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད།ཅེས་གསུངས་པས་དགོད་བལྟ་ལག་བཅངས་གཉིས་སྦྱོར་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་བདེ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་སྐྱེས་པ་བུམ་དབང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། བྷ་ག་ལ་བལྟས་པས་འགྱུར་བདེ་སྐྱེས་པ་དར་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་གསང་དབང་དེ་གཉིས་དང་། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་བདེ་བ་སྨིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་བུམ་དབང་དང་། གཞན་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་དང་།ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབ་པ་དག་ལ་དབང་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བདུད་རྩི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཆགས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དབང་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བཞི་པ་མིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གང་ཡིན་པ་ནི། མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའོ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རང་འོད་གསལ་ བ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོ༷ར་དབང་པོས་ངེས་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་རྟོག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ༷་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་འཛག་བདེའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་བསྲེག་སྟེ། ཤེས་བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོ༷ར་རྣམས་ལ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡི་སྦྱོར་བས། རླུང་གི་འཕོ་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་དེ་ཡི་རང་གི་སྣང་བ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་གཟུང་བྱའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མིག་གིས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བྱའི་སེམས་བཟུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་འདྲའི་གཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། མེ་ལོང་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་བྱའི་སེམས་འདི་ལ་འཛིན་བྱེད་རང་སེམས་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་སོར་སྡུད་ནས་འཛིན་པའི་བར་བཞི་ལ་དབང་བཞི་པའི་ དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་བཞི་འགྱུར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པ་དངོས་ཐོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱས་པ་དར་བབ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ། དགོད་བལྟ་རེག་འཁྱུད་ལག་བཅངས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ཡི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་
Chinese
極其明晰且確定，如母續中所述，業力的事業由無障礙忿怒尊天女們來做。頂髻所射之風停止，使魔風的運行失去神通。如是，以藍杖等業力和其事業，對魔等進行擊打等，於虛空中來往等，上下左右之四風停止，以四無畏之力量，使一切魔眾失敗，以先前所說之特徵，如來能極其轉法輪，此乃確定之義。餓鬼眾是為了成熟之義，從那裡到語輪，以臍輪無障礙之匝匝嘎等瑜伽母們，從大樂中顯現。十方之眾生是為了守護之義，十二大節，無障礙自在等大天們，如是向方與離方顯現。龍族為了成熟之義，腳趾輪無障礙具力種姓一切，金剛持者確定顯現。非天眾是為了成熟之義，手指輪無障礙狗面母等也顯現。如是，從無障礙之樂之外，稍微有顯現者，也遍主時輪之壇城，乃從地生者一半與三俱胝之邊際，內至毛髮之邊際，乃無障礙界之集合。為了眾生一切之義，宣說此等超世間殊勝功德眾多之自性之天眾壇城，修行者於自身上，彼與彼之界自性之安住，從無障礙轉化而來，應當現量了知。如是續與彼種子等之咒語，安住於多種之族姓，先前所示者，總而言之有六族，又可歸納為以智慧與方便之區分，瑜伽母與瑜伽之區分。彼等為了成就外世間之悉地，以生起次第作念誦修持，內自
English
It is extremely clear and certain that, as previously stated in the Mother Tantra, the activities of karma are performed by the unobstructed wrathful goddesses. The wind shot by the crown stops, causing the movement of the demonic wind to lose its miraculous power. Thus, with blue staffs and other karmic powers and their activities, demons and others are struck, and they go back and forth in the sky. When the four winds of right, left, above, and below stop, all demonic hordes are defeated by the power of the four fearlessnesses. With the characteristics previously mentioned, the Tathagata is able to turn the wheel of Dharma extensively, which is the meaning of certainty. The pretas are for the purpose of maturation, from there to the speech wheel, the yoginis such as the unobstructed Tsartsikas of the navel wheel arise from great bliss. The beings of the ten directions are for the purpose of protection, the twelve great joints, the great gods such as the unobstructed Lord, manifest in the same way towards and away from the directions. The nagas are for the purpose of maturation, all the unobstructed, powerful lineages of the toe wheel are definitely manifested by the Vajra Holder. The asuras are for the purpose of maturation, the unobstructed dog-faced mother and others of the finger wheel also manifest. Likewise, whatever little manifests other than unobstructed bliss is also the mandala of the all-pervading Kalachakra, which is the limit of three kotis and a half born from the earth, and inwardly to the limit of the hairs, is the collection of the unobstructed realm. For the sake of all sentient beings, these mandalas of deities, which are the nature of many transcendent supreme qualities, are said to be manifest to the practitioner in his own body, in the abiding of that and its realm's own nature, transformed from unobstructedness. Likewise, the mantras of the tantra and its seeds, etc., which abide in many lineages, are, in short, six lineages, and can also be summarized as the distinction between wisdom and means, the distinction between yogini and yoga. In order to accomplish the outer worldly siddhis, they are recited and meditated upon with the generation stage, and the inner self
Chinese
要知道，将身体视为智慧，通过圆满次第使其脱离障碍。第十，第四灌顶，无上不变大印智慧之成就的修法，其自性安住的方式是：这是从双重灌顶等一百一十一颂的第四句到一百二十六颂之间所阐述的，虽然按照根本续的顺序是第六位，但这是在摄略续中所说的。在此时轮中，双重灌顶也因希求世间成就和殊胜成就的弟子之功德，而分为世间灌顶和超世间灌顶两种。其中，这里所说的超世间灌顶之义，即指微笑、观视、执手、双双交抱，这四种灌顶分别是阿阇黎灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、智慧智慧灌顶。再次，以“如是”之语所说的也是第四种。同样，在《密集金刚》等经典中，瓶灌顶等只是以象征阿阇黎的物质进行灌顶，并非是其本身。经中说：“灌顶之后即宣说彼。”因此，微笑、观视、执手、双运这四者并非是其本身。此处所说的其本身，是指没有双双交抱，而是见到自性光明大印的实相。从事业手印双运之因所生的乐受，如果进行分析，则不会变成无二智慧的其本身。在此，如果与智慧母交合所生的乐受是方便的智慧智慧，那么，从方便之因所生的乐受，就会变成智慧母的方便智慧，这是为了手印的成就。如果因为二者智慧的差别，而想要将智慧变成两种不同的智慧，那就不会变成无二，如果没有无二的智慧其本身，那就无法获得殊胜成就佛陀之果位。如果说从智慧母所生的乐受也是智慧智慧，那么方便的智慧也会变成方便的智慧，因为从方便中
English
It should be known that by regarding the body as wisdom, one makes it free from obscurations through the completion stage. Tenth, the fourth empowerment, the method of accomplishing the unchanging great seal wisdom of the supreme, which abides by its very nature, is: This is explained from the fourth line of the one hundred and eleventh verse of the dual empowerment, etc., to the one hundred and twenty-sixth verse, and although it is the sixth position according to the order of the root tantra, it is spoken of in this context from the condensed tantra. In this Kalachakra, the dual empowerment is also divided into worldly empowerment and transcendental empowerment due to the merits of the disciples who seek worldly and supreme accomplishments. Among them, the meaning of the transcendental empowerment spoken of here refers to the four empowerments of smiling, looking, holding hands, and embracing each other, which are the Acharya empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the wisdom-wisdom empowerment, respectively. Again, what is spoken of with the word "thus" is also the fourth. Similarly, in the Guhyasamaja and other scriptures, the vase empowerment, etc., is merely an empowerment with substances that symbolize the Acharya, and it is not that itself. It is said in the scriptures, "After the empowerment, that itself is explained." Therefore, smiling, looking, holding hands, and dual union are not that itself. What is meant by "that itself" here is seeing the reality of the self-luminous great seal without embracing each other. The bliss born from the cause of the dual union of the action seal, if analyzed, will not become the very nature of non-dual wisdom. Here, if the bliss born from union with the wisdom mother is the wisdom-wisdom of means, then the bliss born from the cause of means will become the means-wisdom of the wisdom mother, and this is for the sake of the accomplishment of the seal. If, because of the difference between the wisdom of the two, one wants to turn wisdom into two different wisdoms, then it will not become non-dual, and without the very nature of non-dual wisdom, one cannot attain the supreme accomplishment of Buddhahood. If it is said that the bliss born from the wisdom mother is also wisdom-wisdom, then the wisdom of means will also become the wisdom of means, because from means