Tibetan
་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བ་འགྱུར་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བདེ་བའི་དོན་ དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་པདྨ་འཛིན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་གདུང་བ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་བསྒྱུར་བའི་སླད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བདུད་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲི༷་མངའ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་འཕོ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་དོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཟད་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡི་བདག་ཉིད་མཱ་མ་ཀཱི༷་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་ ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་དང་དེར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་དྲི་འགགས་པའམ་ཟད་པའི་དྲི་གཞན་ཏེ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དྲུག་དང་། རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲུག་རྣམས་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་དབང་གཞན་དང་། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་གཞན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་གསན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མཐའ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་གར་ཁྱབ་དུ་ཕྱག་ཞབས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིས་མེད་པར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་སྤངས། །ཞེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པར་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་ཡང་ཟད་པའི་དུས་མེད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ལུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་སེམས། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟམས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བྱའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སླད་དུའོ། །སླར་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་ཁམས་འོག་མར་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྟན་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁེངས་པ་བྲལ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐབས་གཙང་གནས་སོགས་ལྷའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དེར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཅི་ཡིན་བརྟག་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བཤད་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཉི་ཙེ་བའི་བློ་ཅན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གནས་རིས་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཝྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ལ་གནས་པའི་དོན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྐུ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གམ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ངེས་པ་ཅན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ་བཞུགས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་དུས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །སྟོང་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་དཔག་དཀའ་བའི་ཟབ་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མུ་མེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཐ་མལ་བའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་པར་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི་བསྒྲགས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་པོའི་དམ་པ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཐ་མལ་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ རྣམ་པ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་ཟབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པ་མ་ལུས་པ་འཆང་བ་པོ་སྟེ་དེའི་བདག་
Chinese
显现为光明照耀，转变成为为了调伏那些愚昧众生，使他们成熟并获得安乐，金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）本身显现为无垢之身，即毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་）之相。珍宝生（藏文：རིན་ཆེན་དབང་པོ།）为了那些遭受贫困之苦的众生，赐予圆满的财富，这是从感受之界无垢中产生的。莲花持者无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།），为了将贪恋者从贪恋的痛苦中转化为不动的安乐，从意识之界无垢中产生，因此变得不动。通过使心无垢，为了摧毁魔等有垢的障碍，手中持有莲花和宝剑的不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）显现出来。此外，还从不动的行蕴中产生。如此，五蕴清净的五种智慧的自性，这五种决定性的种姓，为了调伏众生，显现为形象、标志的本尊身，即五佛部。同样，通过消除平凡的嗔恨，从无垢的大嗔恨中，产生了般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།），由于具有空性一切相的最胜，所以被称为杂色母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ།），那具有末劫之顶端，如同劫末之火般的大威光，就是清净虚空界的金刚界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།）本身，成为坛城的主尊杂色母金刚空行母。同样，从消除愚痴的大愚痴中，产生了眼母（藏文：སྤྱན་མ།），以及最胜的慈悲之自性嘛嘛ki（梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmākī，汉语字面意思：嘛嘛ki）。从消除我慢的大我慢之因中产生。从消除贪恋的大贪恋中产生的是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）。一切功德之宝藏，度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）也是从消除嫉妒的大嫉妒中产生。如此，五大母尊是从虚空等五大界清净后，从其他无垢之大，无垢之色和不动的安乐中产生，是嗔恨等其他五种自性，如此成立。主尊时轮金刚（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）和杂色母，方便和智慧融为一体，具有杂色之相二
English
Appearing as the Illuminating One, the transformation is that, in order to ripen and bring happiness to those sentient beings who are mostly ignorant, Vajrasattva himself manifests as the stainless form, the aspect of Vairochana. Ratnasambhava, for the sake of those who suffer from poverty, bestows the glory of abundance, which arises from the stainless realm of feeling. Furthermore, Padmapani Amitabha, in order to transform the suffering of attachment of those who are attached into unwavering bliss, arises from the stainless realm of perception, thus becoming unwavering. Furthermore, through making the mind stainless, in order to subdue the obstructing demons and other defilements, Amoghasiddhi, who holds a sword in his lotus hand, appears. Moreover, it arises from the unwavering aggregate of formation. Thus, the nature of the five purified aggregates of the five wisdoms, these five definitive lineages, for the sake of taming beings, appear as the symbolic deity forms, the five Buddha families. Similarly, through the exhaustion of ordinary anger, from the great stainless anger, Prajnaparamita, because of possessing the supreme of all aspects of emptiness, is known as Sarvavidya, that great splendor possessing the peak of the final age, like the fire of the eon, is Vajradhatvishvari herself, the pure realm of space, becoming the chief deity of the mandala, Sarvavidya Vajra Dakini. Similarly, from the great ignorance of the exhaustion of delusion, arises Locana, and Mamaki, the essence of supreme compassion, arises from the cause of the great pride of the exhaustion of pride. That which arises from the great attachment of the exhaustion of attachment is Pandaravasini. The treasure of all qualities, Tara, also arises from the great jealousy of the exhaustion of jealousy. Thus, the five great mothers, from the purification of the five elements such as space, arise from the other stainless elements, stainless form, and unwavering bliss, being the nature of the other five such as anger, thus it is established. The chief Kalachakra and Sarvavidya, method and wisdom becoming one, possessing the two diverse forms
Chinese
這些事物在所有地方和處所都發生在那裡。平凡的氣味停止或耗盡，還有其他的氣味。這裡的「其他」指的是透過區分內外其他三者，所理解的無障礙之界，這點在上下文中都應理解。因此，氣味等六種其他境，以及耳朵等六種其他處，都與菩薩父母有關。同樣，語言等其他業力，以及業力的行為，都由門守護者掌管。因此，時輪金剛父母顯現為各個清淨的生處等神祇的形象。經續中說：「從一切處有手和腳，從一切處有眼睛、頭和面，從一切處有聽覺，遍及世界盡頭，一切殊勝安住之處，是金剛薩埵。」因為無障礙智慧之身即使只有一個根，也能夠執行所有根的功能，所以智慧身的舞姿遍布手、腳、眼睛等，無差別地遍布所有時間和地點，這就是金剛薩埵的智慧身。名號讚中也說：「覺知自他一切，利益一切的至上者，超越世間典範，是知識和所知的主宰。」又說：「義成，心想事成，捨棄一切分別。」意思是，所有願望都無需努力就能如意成就，如同如意寶珠一般。又說：「不分別的界不滅，法界聖潔不可知。」意思是，不分別的界，以法界的本性，永遠不會有耗盡之時。這些都說明了智慧身的特徵。然後，根據眾生的想法，宣說了諸佛的各種住處。這裡說，遠離煩惱等障礙的人們，以五蘊的自性所持有的形象，顯示金剛瑜伽母的蓮花處，也就是安住在女性子宮之中的方式。這是因為以對可調伏的眾生的慈悲心，示現與他們同等的身體，從而展現調伏的善巧方便。並且，從大菩提中永不退轉的
English
These things occur there in all places and locations. Ordinary smells cease or are exhausted, and there are other smells. Here, "other" refers to the realm free from obscurations, understood through distinguishing the three others—inner, outer, and other—which should be understood throughout the context. Thus, the six other objects, such as smells, and the six other locations, such as ears, are related to the Bodhisattva parents. Similarly, other karmic powers, such as speech, and the actions of karmic powers, are governed by the gatekeepers. Therefore, the Kalachakra parents manifest as the forms of various pure deities of birthplaces, etc. The tantra states: "From everywhere there are hands and feet, from everywhere there are eyes, head, and face, from everywhere there is hearing, reaching the end of the world, the place where all excellence resides, is Vajrasattva." Because the body of unobstructed wisdom, even with a single faculty, can perform the functions of all faculties, the dance of the wisdom body pervades with hands, feet, eyes, etc., without discrimination, pervading all times and places, this is the wisdom body of Vajrasattva. The Praise of Names also states: "Knowing all self and others, the supreme being who benefits all, transcending worldly examples, is the master of knowledge and the knowable." It also states: "Meaning accomplished, thoughts accomplished, abandoning all discriminations." This means that all wishes are effortlessly fulfilled like a wish-fulfilling jewel. It also states: "The realm of non-discrimination does not perish, the sacred realm of dharma is unknowable." This means that the realm of non-discrimination, by the nature of the dharma realm, never has a time of exhaustion. These explain the characteristics of the wisdom body. Then, according to the thoughts of sentient beings, the various abodes of the Buddhas are proclaimed. Here it is said that those who are free from obscurations such as afflictions, with the forms held by the nature of the five aggregates, show the lotus place of Vajrayogini, that is, the manner of residing in the womb of a woman. This is because, with compassion for the sentient beings to be tamed, they show a body equal to them, thereby demonstrating the skillful means of taming. And, from the great Bodhi, the state of no return...