Tibetan
་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། དབང་ལེགས་པར་ནོས་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཅི་རིགས་ཞུགས་པ་དེའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་མི་འགྱང་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྲས་བསྐྲུན་པ་ཡི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྒན་པོ་དང་དགེ་སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་བསམ་དོན་བསྡུས་བཅས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ། འདིར་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་ཁམས་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སོ་མ་བརྗེས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་མ་རྨས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཆགས་པ་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རིགས་གཅིག་དང་ནི། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་དེ་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཏེ་ཉི་ཤུའི་བར་ནི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྔ་མ་ལས་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་གཞན་པ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི་སྐྲ་གནག་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གོ། དེའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་སྐྲ་དཀར་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོ་ལོ་བརྒྱད་མ་དང་། དེ་སྟེང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་བཅུ་དང་། དེ་སྟེང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་སྟེང་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་སྟེང་གསལ་བར་མཁའ་དུས་ཏེ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་དང་ནི་དེ་སྟེང་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུའི་བར་དག་གི་ལོ་བརྩིས་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒན་མོ་རྒས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་བའི་ལོ་ཡི་བར་དུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་སྟེ་ན་ཡོལ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྒན་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གསུམ་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་ བསྐུར་བ་སྟོབས་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཞེས་པ་རྡུལ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་གཞུག་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རྡུལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་བསླབ་བྱའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བས་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རླུང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དེའི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ༷་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དེའི་གསང་བར་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དག་ལ་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལག་པས་བཙིར་ཏེ་རང་གི་ཁར་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡི་ཁར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་སེམས་ལྷུང་བ་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁར་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མངལ་བཟུང་བ་ན། ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་སྲས་པོ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་བུ་མོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་བཟུང་བའམ་མ་སྐྱེས་ན་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོར་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་རྡུལ་འབབ་ཐེབས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁམས་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་མངལ་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མེ་ཏོག་གམ་རྡུལ་འབབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་དེ་ལའོ། །བུ་མོར་གྱུར་ན་རིམ་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་བརྒྱད་དེ་གང་ཞེ་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སྔར་རྡུལ་འབབ་པ་གསུམ་པར་ཛམ་བྷ་ལའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེའི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྡུལ་བཞི་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའམ་དྲག་སྤྱན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཁེངས་བྱེད་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་ བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བྲལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངལ་བཟུང་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སླར་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་མངལ་ཆགས་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པ་སོགས་སྔ་མའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནི་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་དུས་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་མངལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་སྟོང་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་བཞི་བཅུའི་ལོ་ཡི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་མངལ་བཟུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དམན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་སྲས་ཆགས་ན་ཡུམ་གྱི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སྔ་མ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །དེ་ ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བརྒྱད་ཅུ་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་མངལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་མངལ་མི་ཆགས་པའོ། །ཞེས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེང་སང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པས། ལོ་ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། དྲུག་ཅུའི་བར་ཚུན་ཆད་ཙམ་ལ་སྦྱར་ན་ལྔ་བཅུ་ཕན་ཆད་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མངལ་ཆགས་རེས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་འོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རྟེན་རྡུལ་དེ་མེད་པས་བདེ་བ་ཉམས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་ལས་བུད་མེད་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ལུས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་ཡང་ས་བོན་འབྱུང་བ་མེད་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གང
Chinese
即使不修习，也能在圆满接受灌顶后，不违背誓言，并根据自身情况进入生起次第和圆满次第的道，凭借这种力量，最迟在七世之后，必定获得殊胜成就。现在，为了对如昆达般的菩提心进行念修的灌顶和生子的目的，将讲述手印的分类，以及对手印进行灌顶后生子的仪轨，还有对老年人和比丘进行灌顶的观想和简要意义。首先，这里所说的少女，是指那些没有漏失精液的快乐功德，没有法界，身体娇小，尚未成熟，远离欲望的对象和形态的少女，她们是身之手印。 身之手印有两种
English
Even without practice, one can receive the empowerment well, not violate the vows, and enter the path of generation and completion stages of mantra according to one's capacity. Through this power, one will surely attain supreme accomplishment without delay, at the latest after seven lifetimes. Now, for the purpose of empowering the bodhicitta like Kunda for recitation and generating offspring, I will explain the classification of mudras, the ritual of empowering the mudras and generating offspring, and the visualization and concise meaning of empowering the elderly and monks. First, here, a young girl who does not have the qualities of bliss from the emission of semen, does not have the realm of Dharma, is small in body, has not yet matured, and is completely separated from the object and form of desire, is the mudra of the body. There are two types of divisions for this: one is before the teeth have changed, up to the age of eight, and the second is after the teeth have changed, up to the age of ten. These two are called the mudra of the body, because the birthplace has not been injured by the vajra, so the birthplace has not been damaged. From that boundary, from the age of eleven to fifteen, there is a type of mudra mother who is naturally attached to desire with compassion. From the age of fifteen to twenty, it is a treasure of the qualities of bliss, and compared to the former, it is the second type of mudra of speech. Thus, the nature of the mudra of speech is of two types. After that, up to the age of forty, that is, up to the age of sixty, attachment to objects with black hair is one type of mudra of mind. After that, again up to the age of forty, that is, up to the end of the age of one hundred, attachment to objects with white hair is the second type. Thus, these two who rejoice in the qualities of objects of desire such as form, etc., become two types of mudra of mind. Thus, first is the age of eight, plus two years, that is, ten, plus five, that is, fifteen, plus five, that is, twenty, plus the clear space-time, that is, forty, totaling sixty, plus emptiness-awareness, that is, forty, calculating these years, up to the age of the old woman who is old and has white hair at the end of the age of one hundred. Among these three mudra mothers of body, speech, and mind, the mudra of the body
Chinese
女，乃殊胜之少女。心之手印，乃殊胜之青春，即遮蔽年龄之前后老妪。如是舍弃此三者，年十一岁，一切相圆满者，乃国王之上师，或国王自己灌顶，或具受用之自在者灌顶，具力财富者，为生育种姓之子，名为宝自在，直至不生尘垢之间，胜者之母，彼等为利他之故，瑜伽士不令他人受用而守护之。宝自在，于尘垢生起之时，一切功德藏之自性，建立时轮坛城之后，首先对此手印母调伏其相续，并善加教导应学之处后，为生菩提心加持之子之故，于彼坛城对手印母自己灌顶后，以佛之加持之咒语六金刚加持之，自己安住于文殊之三摩地，智慧亦圆满为种种母之体性，仅此即能，于方便智慧二者之风，右脉生命极降之时，于智慧母之秘密莲花中，安乐平等菩提之心，身语意智之咒语 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཧོ་（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼） 与之俱生，散布之，其后于智慧母之秘密中，以六部金刚之六咒及六支之咒语善加守护后，自己金刚宝中，有内在菩提心之残余者，以手挤压之，于自己口中尝之，瑜伽士亦应以誓言物施于彼手印母之口中。于彼莲花之外，菩提心堕落者，以无名指及拇指取之，于自己口中尝之，为不令一切明点无意义耗费，守护誓言之故。以此仪轨手印母受孕之时，依于方便之明点残余者，何者成为子，成为胜者之生母，成为父之种姓之子者，彼乃文殊金刚之化身也。ཤ
English
The woman is an exceedingly excellent girl. The mudra of the mind is exceedingly youthful, namely, the old woman who conceals the former and latter years. Thus, abandoning these three, an eleven-year-old who is perfectly complete in all characteristics is either the guru of the king, or the king himself is empowered, or the powerful one who possesses enjoyment empowers, those who possess power and wealth, for the purpose of producing a son of the lineage, called Precious Empowerment, until no dust arises, those mothers of the supreme Victor are to be protected by the yogi for the sake of others, without allowing them to be enjoyed by others. At the time when the Precious Empowerment is greatly producing dust, after the mandala of the Wheel of Time, which is the nature of the treasury of all qualities, has been erected, first, that mudra mother is trained in her lineage, and after the places of learning have been well taught, for the purpose of giving birth to a son blessed by the Bodhisattva, after empowering that mudra in that mandala himself, and blessing her with the six vajra mantras blessed by the Buddha, and since he himself abides in the samadhi of Manjushri, that wisdom is also perfected as the essence of the various mothers, by this alone, at the time when the wind of both skillful means and wisdom, the life force greatly descends into the right channel, in the secret lotus of that wisdom mother, the mind of bliss-equality enlightenment, the mantras of body, speech, mind, and wisdom, together with Oṃ (藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Ho (藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼), are to be scattered, and then in the secret of that wisdom mother, after thoroughly protecting her with the six vajra mantras of the six families and the mantras of the six limbs, those remnants of the mind of enlightenment that dwell within his own vajra jewel are squeezed out by hand and tasted in his own mouth, and the yogi should also give the substance of the oath to the mouth of that mudra mother. Those fallen Bodhicittas outside of that lotus are taken with the nameless finger and thumb and tasted in one's own mouth, for the sake of guarding the oath so that all drops are not wasted meaninglessly. When the mudra mother conceives by this ritual, relying on the remaining drops of skillful means, whoever becomes a son, becomes the mother who gives birth to the Victor, becomes the son of the father's lineage, that is indeed an emanation of Manjushri Vajra. ཤ