Tibetan
ང་བཞིན་དང་། གཞན་པ་སྟོང་པའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ནི་གྲི༷་གུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ། ཁོང་དུ་མ་འཐུངས་ཀྱང་ལུས་ལ་རེག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ་རེག་པའི་གྲི་གུག་གི་ཆུ་དང་། གྲིབ་མས་ཕོག་པས་འཆི་བྱེད་གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་། སྒྲ་ཐོས་པས་འཆི་བྱེད་སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་དང་འདྲ་བས་གྲི་གུག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ཆུ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་བཤད་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ་གླ་སྒང་སེར་པོ་ས་ཡི་ ཁམས་ཏེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བོང་ང་སེར་པོ་རོ་ཁ་བ་བོང་དམར་མཚུངས་པ་དབྱིབས་གླ་སྒང་འདྲ་བ་བཅའ་སྒའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡོངས་གྲགས་བོང་སེར་ནི་དུག་མེད་ཡིན་པས་དུག་གི་སྡེ་ཚན་མིན་ནོ། །ཤཀྟུ་ཀ་ཞེས་པ་ལོ་མ་ཆེ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཕ་བ་གོ་གོ་འདྲ་བ་ཕྱིར་འཐུལ་བ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་བྱུགས་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བའི་དུག་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། རྭ་ཅན་ཞེས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་ན་ཁྲག་གི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བ་ཡི་རྭ་ལ་བསྐུས་ན་འོ་མ་དམར་པོར་འོང་བ་ཞིག་གོ། ནག་པོ་ཞེས་པ་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་། ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དྲག་པའི་བཙན་དུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྤྱིར་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སོགས་དུག་རིགས་དགུ་ནི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་སོགས་སོ་སོར་མིང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཤཀྟུ་དང་རྭ་ཅན་དང་ནག་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤྲཱི་ཁཎྚའི་ཤིང་ནི་ས་ཁམས་སོ། །ཨརྐ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཆུའི་ཁམས། དྷ་དུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལང་ག་ལཱི་ཤོག་ཤིང་ང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཀ་ར་ཝཱི་རའི་ཤིང་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ར་ཝཱི་ར་ཞེས་པ་དཔའ་བྱེད་ཤིང་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཀ་ར་ཝཱི་ར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དཀར་པོ་སྟེ་རེ་ལྕགས་པ་འདྲ་བ་རྟའི་རྔོ་གསོད་པ་ཡིན་ཟེར། གཞན་ཡང་འདིར་ས་ལ་ཞིང་གི་རྡོ་བ་དང་། སྲོག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་མཚུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མགོ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ རྣམ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་གི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ལྕགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལས་གསེར་དང་དེ་བཞིན་དངུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་ལྷང་ཚེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་པོའི་ཆུ། དམར་པོའི་མེ། ནག་པོ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག །ཀ་ར་ཀེ་ཏ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམས་བཞུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རིགས་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁབ་ལེན་བསྐོར་བ་ལས་འོག་གི་ལྕགས་འཁོར་བ་འཁོར་བྱེད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་སྦྱོར་བྱེད་དེ་ལྕགས་དང་འབྱར་བའི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་སྟེང་དུ་འདྲེན་བྱེད་དེ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཐུད་ནས་འདྲེན་པ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་། ལྕགས་བཞུ་ནས་ཁབ་ལེན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཀྱང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷང་ཚེར་སོགས་འཇུག་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བས་ལྕགས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་དེ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་དངུལ་དང་ཚྭ་ལས་ཟངས་དང་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བས་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བཞུ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཉེར་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་བླང་བའམ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ་དངུལ་ཆུ་ནི་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན་རོ་དེས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབུགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནི་འབུགས་བྱེད་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ནི་ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སླར་ཡང་གྲུབ་པའི་རོ་དེ་ནི་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་བ་ར་ད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་གྲགས་པ་དངུལ་ཆུའི་རོ་དེ་ནི། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བ་དང་ནི་ས་བོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་ནི་འབུགས་ཤིང་ཞེས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་ཏེ་ཞེས་པ་གསེར་གྱི་ཁམས་སུ་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ཀྱང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ་བའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་མ་གཏོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞུ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བའི་རྫས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྫས་འདི་རྣམས་རོ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན་མ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་པའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས། དང་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །ཕྱི་ནས་ལས་རྣམ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་གསེར་ཟིལ་རྡོ་ལ་ནི། །བ་ཚྭ་དང་ནི་སྐྱུར་པོས་སྦྱང་། །ལྕགས་ ཀྱི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཏགས། །ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ག་འུས་དགབ། །མཐའ་ནས་རས་དང་འཇིམ་པས་བཏུམ། །བསྲེག་པས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། གསེར་ཟིལ་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །དངུལ་དང་གཤའ་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ནང་དུ་དེ་དང་དེའི་དགྲ་སྤང་ཞིང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོ་སོའི་གྲོགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་གྱི་དགྲ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་དགྲ་མ་ཀྵི་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གཤའ་དཀར་པོ་སྤངས་ནས། གསེར་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་དང་། དངུལ་གྱི་གྲོགས་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བརྒྱད་བསད་པ་བསྟན་བཅོས་ནས་གསུངས་པ། མ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་ལྕགས་འཇོམས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསེར་ལ་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་དང་། དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེ
Chinese
我的自性以及其他空性或虚空自性的水，是三把弯刀的自性。即使不喝进肚子里，仅仅接触到身体也会致死的，是接触的弯刀之水；被影子照到也会致死的，是影子的弯刀；听到声音也会致死的，是声音的弯刀。像这样，因为能斩断修行者，所以像弯刀一样，因此用弯刀的名字来称呼。所谓听到声音，似乎应该解释为听到水流的声音。然后是五种毒药，即黄色鹿茸是土的 元素，对此，有些人说，是黄色蓬莪，味道辛辣，与红色蓬莪相似，形状像鹿茸，生长在石墙缝隙中的那种。广为人知的黄色蓬莪没有毒性，因此不属于毒药的范畴。所谓Shaktu-ka，是指叶子很大，果实像半个葫芦，向外膨胀，涂在乌鸦的羽毛上会变成白色的白色毒药。所谓有角，是指与水银混合后佩戴，会变成血的颜色，涂在牛角上，牛奶会变成红色的一种东西。黑色，是指剧毒黑色。所谓黑色叠加，是指比那更厉害的剧毒。一般来说，黑色叠加等九种毒药，就像树木的种类一样，各自带有名字，如《不死藏根本释》中所说。其中的Shaktu、有角和黑色三种，依次是水、火和风的元素。所谓黑色叠加，是空性虚空的元素。其他的近毒，是指要认识五种形态，即金刚手Śrīkhaṇṭa的树是土元素。Arka是太阳的树，是水的元素。Dhatura是火的自性。Langali是纸树，是风的自性。Kara-vīra的树是空性的自性。所谓Kara-vīra，是指勇猛树，是印度等地存在的那种。有些人说，Kara-vīra有白色和红色两种，白色那种像铁锈一样，能杀死马的鬃毛。此外，这里还有土地上的田地石头，以及生命的本质，即与各种形态的生物本质相似，与各种形状的果实相似，以及与众生的头和海螺等各种形状相似的那些，也是六种元素的自性。
English
My own nature, and the water of other emptiness or the nature of space, is the nature of three curved knives. Even if not drunk, merely touching the body causes death, this is the water of the touching curved knife; being struck by a shadow causes death, this is the shadow's curved knife; hearing a sound causes death, this is the sound's curved knife. Thus, because it cuts off practitioners, it is like a curved knife, therefore it is referred to by the name of a curved knife. The so-called hearing a sound, it seems should be explained as hearing the sound of flowing water. Then there are five poisons, namely yellow musk deer antler is the earth element, regarding this, some say, it is yellow Bong-nga, with a pungent taste, similar to red Bong-nga, shaped like musk deer antler, growing in the cracks of stone walls. The commonly known yellow Bong-nga is non-toxic, therefore it does not belong to the category of poisons. The so-called Shaktu-ka, refers to a white poison with large leaves and fruits resembling half a gourd, bulging outwards, which turns white when applied to a crow's feather. The so-called horned, refers to something that turns the color of blood when mixed with mercury and worn, and turns milk red when applied to a cow's horn. Black, refers to virulent black poison. The so-called stacked black, refers to an even more potent virulent poison. Generally speaking, the nine types of poison such as stacked black, are like different kinds of trees, each with its own name, as described in the root commentary of the Immortal Treasury. Among them, Shaktu, horned, and black are respectively the elements of water, fire, and wind. The so-called stacked black is the element of empty space. The other near poisons, refer to recognizing the five aspects, namely the Vajrapani Śrīkhaṇṭa tree is the earth element. Arka is the sun's tree, which is the water element. Dhatura is the nature of fire. Langali is the paper tree, which is the nature of wind. The Kara-vīra tree is the nature of emptiness. The so-called Kara-vīra, refers to the courageous tree, which exists in India and other places. Some say that Kara-vīra has two types, white and red, the white one resembling rust, which can kill a horse's mane. Furthermore, here there are also field stones on the ground, and the essence of life, that is, similar to the essence of various forms of living beings, similar to various shapes of fruits, and those similar to various shapes of sentient beings' heads and conches, are also the nature of the six elements.
Chinese
因此，从那些矿物中，铁会变成六种形态。有些会变成黄金，以及白银等。从石胆矾中产生的铁有四种。从黄色胆矾中产生的铁具有土的性质；同样，白色的是水，红色的是火，黑色的是风的性质的铁。同样，神，即东方等方位所处的珍宝，如因陀罗尼罗（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，字面意思：因陀罗蓝）、红莲宝（པདྨ་རཱ་ག，梵文：पद्मराग，罗马转写：padmarāga，字面意思：莲花红）、羯迦鸡多（ཀ་ར་ཀེ་ཏ，梵文：करकेत，罗马转写：karaketa，字面意思：羯迦鸡多）、月亮水晶等融化后产生的铁也有四种。同样，从磁石中产生的铁也有四种。从磁石旋转时，下面的铁随之旋转的磁石中产生的铁具有风的性质。同样，连接铁，即与铁相粘连的磁石的铁具有土的性质。在铁上吸引，即连接多个磁铁等进行吸引的吸引磁石中产生的铁具有火的性质。融化铁，使其融入磁石本身的溶解磁石中产生的铁具有水的性质。那些溶解磁石的性质是多种多样的。有些被称为金刚压伏，甚至能溶解金刚石。有些能溶解胆矾等，就像用余甘子的汁液融化铁一样。同样，有些矿物能溶解黄金，如黄色胆矾的铁等。同样，白色胆矾的铁能用银和盐来提炼铜和水银，从而溶解各种铁。那些溶解磁石是为了溶解铁而说的，等等，应该与之结合，不要从那些中提取或取出铁。关于这一点，水银在这里会变成已成就和未成就两种形态，区别在于那种水银能将铁等转化为其他物质，或者不能转化。也就是说，已成就的水银能将铁转化为黄金，那是因为自然成就的水银自然存在于地下等矿脉中。再次，那种已成就的水银，如果食用，也能将身体转化为已成就的性质。
English
Therefore, from those minerals, iron transforms into six forms. Some transform into gold, as well as silver, etc. Iron that arises from stone chalcanthite has four types. Iron that arises from yellow chalcanthite has the nature of earth; similarly, white is water, red is fire, and black is iron with the nature of wind. Similarly, the jewels located in the directions of the gods, such as the east, like indranīla (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文：इन्द्रनील，indranīla, meaning: Indra's sapphire), padmarāga (པདྨ་རཱ་ག，梵文：पद्मराग，padmarāga, meaning: lotus red), karaketa (ཀ་ར་ཀེ་ཏ，梵文：करकेत，karaketa, meaning: karaketa), moon crystal, etc., the iron that arises from melting them also has four types. Similarly, the iron that arises from lodestone also has four types. The iron that arises from the rotating lodestone, where the iron below rotates along with the lodestone, has the nature of wind. Similarly, the iron that joins iron, that is, the iron of the lodestone that adheres to iron, has the nature of earth. The iron that attracts iron, that is, the attracting lodestone that attracts by connecting multiple magnets, etc., has the nature of fire. The iron that melts iron and makes it dissolve into the lodestone itself, the dissolving lodestone, has the nature of water. The nature of those dissolving lodestones is diverse. Some are called Vajra Subduer, which can even dissolve diamonds. Some can dissolve chalcanthite, etc., just like melting iron with the juice of arura. Similarly, some minerals can dissolve gold, such as yellow chalcanthite iron, etc. Similarly, white chalcanthite iron can refine copper and mercury from silver and salt, thereby dissolving various irons. Those dissolving lodestones are said to be for the purpose of dissolving iron, etc., and should be combined with that, and iron should not be extracted or taken from them. Regarding this, mercury here transforms into two forms, accomplished and unaccomplished, the difference being whether that mercury can transform iron, etc., into other substances, or cannot transform them. That is to say, accomplished mercury can transform iron into gold, because naturally accomplished mercury naturally exists in veins underground, etc. Again, that accomplished mercury, if ingested, can also transform the body into an accomplished nature.