Tibetan
་ཁ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱངས་བཅུས་ཕྱེ་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་དང་ཤ་ཡི་ཁམས་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཁྲག་ལ་ཊ་སྡེ། ཆུ་སེར་ལ་བ་སྡེ། རུས་པ་ལ་ཏ་སྡེ། རྐང་ལ་ས་སྡེ་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གོང་གི་ཀ་སྡེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བ་སྤུ་ནས་རྐང་གི་བར་ཁམས་བདུན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩིབས་བཅུ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམ་ན་རྩིབས་བཅུ་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ་ཡིག་དང་། ལྷོར་ལཿ་ བྱང་དུ་ལཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱ། འོག་ཏུ་ལཱཿ སྟེང་དུ་ལཱཾ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ཡ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ལ། ཤར་དུ་ཨལ། ལྷོར་ཨལཿ བྱང་དུ་ཨཾལ། ནུབ་ཏུ་ཨཱལ། འོག་ཏུ་ཨཱལཿ སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨའོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་བསྲུང་བ་ནི། ཤར་དུ་ལྀ། ལྷོར་ལྀཿ བྱང་དུ་ལྀཾ། ནུབ་ཏུ་ལཱྀ། འོག་ཏུ་ལཱྀཾཿ སྟེང་དུ་ལཱྀཾ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔའོ། །བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཁམས་བདུན་དང་རྩ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁམས་དགུ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ནུས་མ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཡིག་ལ་གནས་པ། གཙོ་བོ་མཆོག་གི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཝཾ་ཡིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡི་ཐབས་དེ་ཡིས་འཁྱུད་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་ མོ་སྒྲོལ་མ་སོགས་དང། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཡང་ན་འཆི་མེད་ནི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲིབ་བྲལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ཞེས་པ་རྩ་དེ་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་བཅས་གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གང་ཞིག་ཁམས་དགུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ། དོན་དམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ག་བུར་ལ་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་མེད་ན་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་གོ་སླར་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི། གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི་རྩ་ནི། ཕྲ་མོའི་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ངོ་བོ་ཡི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་ནང་དུ་སྟོང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་སོགས་དང་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནང་དུ་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་རུས་རྒྱན་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ནུས་མ་དེ་ རྣམས་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་དག་པ་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམ
Chinese
而且每一个“ཀ་”字都用十个元音来区分，这十个（区分后的）都安放在轮的十个辐条上，这些都属于毛发的界。 同样，皮肤和血肉的界属于“ཙ་”组，血液属于“ཊ་”组，血清属于“བ་”组，骨骼属于“ཏ་”组，骨髓属于“ས་”组，所有这些都与通常的顺序相反，应该通过上面的“ཀ་”组来理解。从毛发到骨髓，守护七界的轮都是十辐轮，总共有三十个十辐轮。 然后是六辐轮，东边的辐条上是“ལ་”字，南边是“ལཿ”，北边是“ལཾ”，西边是“ལཱ”，下面是“ལཱཿ”，上面是“ལཱཾ”，这些都属于命脉等脉。 同样，还有“ཝ་ར་ཡ་ཧ”。 同样，对于微尘，东边是“ཨལ”，南边是“ཨལཿ”，北边是“ཨཾལ”，西边是“ཨཱལ”，下面是“ཨཱལཿ”，上面是“ཨཱཾ་ལ”。 同样，还有“ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨའོ”。 守护精液的界是：东边是“ལྀ”，南边是“ལྀཿ”，北边是“ལྀཾ”，西边是“ལཱྀ”，下面是“ལཱྀཾཿ”，上面是“ལཱྀཾ”。 同样，还有“ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ”。 这样，就有十五个六辐轮，由十五个元音组成。 从毛发等开始到精液为止，这七界以及脉、微尘和精液，这样守护这九界的种子字就是这些。 这样，通过布置守护轮，所守护的时间之轮就是金刚大月亮，在精液的中央，进入了阿赖耶识的界，这是方便的部分。 那就是被烟等空性之相所围绕的智慧部分，其含义是智慧之身。 其中，五境功德之空和勇气等三种功德之空，这八种空性就是烟等直到罗睺为止的八种相。 然后是殊胜的部分，即见到闪电和明点，这是十种能力。 然后是见到三界佛陀之相的含义。 这样，太阳即智慧，是空性之相，安住在十二真谛的自性“ཨེ་”（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字上。 最主要的带兔子的部分，即“ཝཾ”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字，是大乐本身，十六种形态，被智慧的方便所拥抱，智慧是空性，是各种各样的形象之母，因为她显现为一切形态。 这样，方便与智慧双运的主尊父母是远离界染的
English
And each "ཀ་" is distinguished by ten vowels, and these ten (distinguished ones) are placed on the ten spokes of the wheel, all of which belong to the realm of hair. Similarly, the realm of skin and flesh belongs to the "ཙ་" group, blood belongs to the "ཊ་" group, serum belongs to the "བ་" group, bones belong to the "ཏ་" group, and marrow belongs to the "ས་" group. All of these are the reverse of the usual order and should be understood by the above "ཀ་" group. From hair to marrow, the wheels guarding the seven realms are ten-spoked wheels, totaling thirty ten-spoked wheels. Then there are the six-spoked wheels, with the letter "ལ་" on the eastern spoke, "ལཿ" on the south, "ལཾ" on the north, "ལཱ" on the west, "ལཱཿ" below, and "ལཱཾ" above, all of which belong to the life force and other channels. Similarly, there are "ཝ་ར་ཡ་ཧ". Similarly, for dust, "ཨལ" in the east, "ཨལཿ" in the south, "ཨཾལ" in the north, "ཨཱལ" in the west, "ཨཱལཿ" below, and "ཨཱཾ་ལ" above. Similarly, there are "ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨའོ". Guarding the realm of semen is: "ལྀ" in the east, "ལྀཿ" in the south, "ལྀཾ" in the north, "ལཱྀ" in the west, "ལཱྀཾཿ" below, and "ལཱྀཾ" above. Similarly, there are "ཨུ་རྀ་ཨི་ཨའོ". Thus, there are fifteen six-spoked wheels, composed of fifteen vowels. Starting from hair and ending with semen, these seven realms, as well as channels, dust, and semen, thus these are the seed syllables that guard the nine realms. Thus, by arranging the guarding wheel, the time wheel to be guarded is the great vajra moon, in the center of the semen, the realm of the alaya consciousness enters, which is the part of skillful means. That is the part of wisdom surrounded by the forms of emptiness such as smoke, the meaning of which is the body of wisdom. Among them, the emptiness of the qualities of the five objects and the emptiness of the three qualities such as courage, these eight emptinesses are the eight signs from smoke to Rahu. Then there is the supreme part, which is seeing lightning and bindu, these are the ten powers. Then there is the meaning of seeing the form of the Buddha of the three realms. Thus, the sun, which is wisdom, is the form of emptiness, residing on the letter "ཨེ་" (Tibetan, Devanagari: ए, IAST: e, Literal meaning: eh) which is the nature of the twelve truths. The most important part with the rabbit, the letter "ཝཾ" (Tibetan, Devanagari: वं, IAST: vaṃ, Literal meaning: vam), is the great bliss itself, sixteen forms, embraced by the skillful means of wisdom, wisdom is emptiness, the mother of various forms, because she appears in all forms. Thus, the principal father and mother, the union of skillful means and wisdom, are free from the defilements of the realm.
Chinese
诸天女度母等，以及断除烦恼的佛陀不空成就佛等。如果问：这些有何殊胜之处？答：因为他们已经成为没有死亡、疾病、衰老和出生的衰败者。或者，也有人认为不死的十二位大神。以及处所和处所的主人，断除烦恼的菩萨和菩萨母们。罗睺星、月亮和太阳，即是说，束缚这三个脉的忿怒尊和忿怒母们，也应顶礼膜拜，永不改变的大乐薄伽梵，即是时轮金刚。这主要显示了在具有烦恼的基础位，金刚身是九界自性，在脉轮的中央，于世俗依处之明点上，胜义光明智慧之明点，大乐时轮犹如樟脑遇火一般，以法性的方式安住，通过方便之门使之显现，从而获得断除烦恼的究竟果位。如果金刚身中没有自性清净的智慧，那么击中要害，依靠脉、气、明点的道路，风和心进入中脉，就不能显现清净断除烦恼之法，犹如没有种子的幼苗。这之后的四个偈颂是为了容易理解而作的，这些的词义是：主要显现或生起大乐时轮的脉是，细微的，即是阿瓦都帝的自性，玛尔斯纳，具足三种功德的妙音天女和五境，这八者是内为八空的形象，烟等，外为坛城中八位手印母。有些上师说，内为八位能母，外为身语意的三手印和五种骨饰手印，共八种。这些能母在三处，显现为夺命等极度恐怖的八位空行母，这是因为众生各自心中不净的习气，从忿怒尊的心中产生出来的八位暴怒空行母。主要的是哪五种根，以及处于三有之中的身语意金刚，如是这八者。
English
The goddesses Tara, etc., and the Buddhas free from obscurations, such as Amoghasiddhi, etc. If asked, what is so special about these? The answer is that they have become free from the suffering of death, disease, old age, and birth. Or, some also believe that the twelve great gods are immortal. As well as the place and the owner of the place, the bodhisattvas and bodhisattva mothers who are free from obscurations. Rahu, the moon, and the sun, that is to say, the wrathful deities and wrathful mothers who bind these three channels, are also worthy of prostration, the unchanging great bliss, the Bhagavan, which is the Kalachakra itself. This mainly shows that in the state of the base with obscurations, the Vajra body is the nature of the nine realms, in the center of the chakra of the channels, on the bindu of the conventional support, the bindu of the ultimate clear light wisdom, the great bliss Kalachakra, like camphor meeting fire, abides in the manner of the Dharma nature, and by means of the door of skillful means, it is manifested, thereby attaining the ultimate fruit of freedom from obscurations. If there is no self-nature pure wisdom in the Vajra body, then hitting the key point, relying on the path of the channels, winds, and bindus, the wind and mind entering the central channel, one cannot manifest the pure Dharma free from obscurations, like a sprout without a seed. The four verses after this are made for easy understanding, and the meaning of these words is: the main channel that manifests or generates the great bliss Kalachakra is, subtle, that is, the nature of Avadhuti, Marsna, the goddess Saraswati who possesses three qualities and the five objects, these eight are the images of the eight emptinesses inside, smoke, etc., and the eight mudra mothers in the outer mandala. Some lamas say that there are eight power mothers inside, and three mudras of body, speech, and mind and five bone ornament mudras outside, a total of eight. These power mothers in the three places, appear as the eight extremely terrifying dakinis who take life, etc., this is because of the impure habitual tendencies in the minds of sentient beings, the eight extremely wrathful dakinis arising from the minds of the wrathful deities. The main five senses, and the body, speech, and mind Vajras residing in the three existences, thus these eight.