Tibetan
བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་ནང་དུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་ཐིམ་པ་དང་། གང་དུ་ཉིན་མོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེར་དབང་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོའོ། །དུས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་མཚན་མོ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཏེ་ཉིན་མོའི་དུས་སོ། །དེས་ན་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སླད་ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་བྲལ་བའི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོན་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ཏེ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་གུང་གི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉིན་གུང་ནས་མཚན་ཕྱེད་བར་དུ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པས་དབང་ལྡན་དང་རླུང་ངམ་བདེན་བྲལ་དང་མེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ཉ་དང་ལུག་གཉིས་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་། བུ་མོ་དང་སྲང་གི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ནང་དུ་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལ་དབང་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཙོ་བོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུས་སུ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ་སོ་གོ་འཕོ་བའི་རྣམ་བཞག་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ནི། །རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྟག་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པས་ འདིར་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་རྩ་འགོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་དེ་དང་དེར་ཕྱིའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནི་གཞན་གྱི་གདན། །ནུབ་སྔགས་ཀྱི་གདན། བྱང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་ཚེ་བདག་གི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷོའི་འདབ་མ་གཞན་གྱི་གདན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་གི་འདབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་སེམས་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་ང་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤར་དུ་གནས་སོ། །བདག་གིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཞན་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེ་ཁམས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དག་པ། ལཱ་མ་ལྷོར་གནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་བཞིའི་ནང་གི་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པས་ཁནྜ་རོ་ཧི་ནི་ནུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་དག་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བྱང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཁའི་སྒོ་ནི་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་པ་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ལྷོ་རུའོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་ནི་རྣག་གི་དྲི་སྟེ་ནུབ་ཏུའོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནི་རུལ་བ་སྟེ་བྱང་དུའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་བྱིས་པ་ཤི་བ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྣ་བ་གཡས་ པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །མིག་གཡས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་རླུང་དུའོ། །མིག་གཡོན་པ་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་གྱི་རྩ་སྣར་མ་ནི་པརྞཱུ་གི་རི་དང་། ལྷོའི་རྩ་དམར་སེར་ནི་ཛ་ལནྡྷར་དང་། ནུབ་ཀྱི་རྩ་རྒྱལ་བ་ནི་ཨོཊྚི་ཡ་ན་དང་། བྱང་གི་རྩ་ཨི་ཌ་ནི་ཨ་རྦུ་ད་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་སུ་ནི་དབང་ལྡན་དུ་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ནི་གོ་དྷཱ་ཝ་རི་དང་། རླུང་དུ་ཨ་ལཾ་པུཥ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་པཱུ་ཥཱ་ནི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང་། མེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་ནི་མཱ་ལ་ཝ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གཡས་སྐོར་དང་མཚམས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་སྟེ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཞེས་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨེ་ཨལ་ཨར་ཨོ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿནི་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའོ། །ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱི་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མར། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨཱ། བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད
Chinese
因此被稱為時之信使女。這些（時之信使女）在外境中如何享受、融入、控制和成為日夜時間的主人，在內境中也同樣如此。外境中，由於太陽升起的力量而有時間的劃分，內境中，則以生命，即呼吸的出入來區分。也就是說，在外境的四大部洲中，太陽在何處升起，就在那裡享受；何處是半夜，就在那裡融入；何處是白天過半，就在那裡控制；何處太陽落下，就在那裡成為主人。時之種姓女，從夜晚最初進入到半夜之間，是瑜伽士享受食物等的時間。太陽升起到正午之間，是比丘們享受食物的時間，即白天的時間。因此，白天是薄伽梵金剛持，夜晚是為了享受智慧，這是確定的。因此，從太陽升起到正午之間，比丘們應當食用不含肉的食物。從太陽落下到半夜之間，是瑜伽士和瑜伽母們舉行誓言的薈供的時間。如果超過這個時間，聲聞乘和密咒乘的戒律就會衰敗，由於戒律衰敗，神通和成就也會衰敗。像這樣，以晝夜的劃分，四位心髓瑜伽母如何享受和融入等等，同樣地，以八個時辰的劃分，八位屍陀林瑜伽母，如烏鴉面母等，也會如實地運行。從半夜到中午，按照規矩，在東、南、西、北四個方向的四個時辰的劃分中如實地運行。從中午到半夜，由於不合規矩，所以在自在天、風、無實或火的方向運行。同樣地，以時間結合一半的方式運行是：在心輪中，對於摩羯座和弓箭座的時間結合一半的四種劃分，四位忿怒母等四位在四個方向以右旋的方式如實地運行；對於水瓶座和雙魚座，四位勇士心母等四位在四個角落以左旋的方式運行。同樣地，在語輪中，雙魚座和白羊座，金牛座和雙子座
English
Therefore, she is called the female messenger of time. Just as these (female messengers of time) externally enjoy, dissolve, control, and become the masters of day and night time, so too it happens internally. Externally, the divisions of time are due to the power of the sun rising, and internally, they are distinguished by life, that is, the exhalation and inhalation of breath. That is to say, in which of the four continents the sun rises externally, there they enjoy; where it is midnight, there they dissolve; where it is midday, there they control; and where the sun sets, there they are the masters. The female of the time lineage, from the initial entry into the night until midnight, is the time for yogis to enjoy food and so on. From sunrise to noon is the time for monks to enjoy food, that is, the daytime. Therefore, it is certain that the Blessed Vajradhara is for the daytime, and wisdom is for the enjoyment of the night. Therefore, from sunrise to noon, monks should eat food that is free from meat. From sunset to midnight is the time for yogis and yoginis to hold the tsok of samaya. If this time is exceeded, the vows of the Shravakas and Mantrayana will degenerate, and because the vows degenerate, the siddhis and accomplishments will also degenerate. In this way, just as the four heart-essence yoginis enjoy and dissolve, etc., with the division of day and night, similarly, with the division of eight time periods, the eight charnel ground yoginis, such as the Crow-faced Mother, also truly move. From midnight to noon, according to the rules, they truly move in the divisions of the four time periods in the east, south, west, and north directions. From noon to midnight, because it is not according to the rules, they move in the directions of Ishvara, wind, non-truth, or fire. Similarly, moving by halving the time combination is: in the heart chakra, for the four divisions of the time combination halved for Capricorn and Sagittarius, the four, such as the four fierce mothers, truly move in the four directions in a clockwise direction; for Aquarius and Pisces, the four, such as the four hero-minded mothers, move in the four corners in a counterclockwise direction. Similarly, in the speech chakra, Pisces and Aries, Taurus and Gemini
Chinese
是以下半部分的区分。在身之轮上，以巨蟹座、狮子座、处女座和天秤座的区分来正确运行。内部以命的区分，三十六位女使者正确运行，她们也因受时间支配，故为时间的女使者。此时，以时间的区分，配合主尊的显现，中央的猪女变为东方的金刚空行母，而金刚空行母则变为中央的种姓母等，各自转换的形态，应从其他地方了解，此处不述说。如是《胜乐轮根本续》中说： “中脉最上的气息， 具足香和水， 种姓母应恒常供养， 特别是时间的女使。” 因此，此处下方以大小便，上方以遮止日月脉，以及最胜的不变乐来供养种姓母金刚亥母。特别是在所说的时间里，也应供养那三十六位女使者，如何供养呢？即内部遮止命的正确运行，以及在那个特定的外部时间里，也应以外部的供养来供养。此处内部，在身上脐轮的第一个圆圈有四瓣莲花，其中东方的莲花瓣是我的座垫。同样，南方是别人的座垫，西方是咒语的座垫，北方是自性（真如）的座垫。当金刚空行母位于主尊莲花的东方莲花瓣时，享受我的座垫，此时南方的莲花瓣融入别人的座垫，西方的莲花瓣成为咒语座垫的主人，北方的莲花瓣则支配自性（真如）的座垫。其中，我即是主尊，是心，而其所依是清净的我界，金刚空行母位于东方。我所享受的对境是感受，那是火界，因此它是清净的，拉玛位于南方。咒语的座垫是俱生喜，那是四种姓中的地界，因此它是清净的，空行母位于西方。不移动的精液是自性（真如），精液是水界清净的，因此有形母位于北方。同样，身体上的口之门是尖端刺穿的尸林，在坛城中是东方的方向。同样，鼻
English
It is the distinction of the lower half. On the wheel of the body, it runs correctly with the distinction of Cancer, Leo, Virgo, and Libra. Internally, with the distinction of life, thirty-six female messengers run correctly, and because they are also subject to time, they are female messengers of time. At this time, with the distinction of time, in accordance with the appearance of the main deity, the pig-faced woman in the center transforms into the Vajra Dakini of the east, and the Vajra Dakini transforms into the lineage mother in the center, etc. The arrangements for each transformation should be learned from elsewhere, and are not mentioned here. As it is said in the Chakrasamvara Tantra: "The supreme breath of the central channel, Possessing fragrance and water, The lineage mother should be constantly worshipped, Especially the female messenger at the time." Therefore, here, the lineage mother Vajravarahi should be worshipped with feces and urine below, and with the obstruction of the lunar and solar channels above, and with the supreme unchanging bliss. Especially at the time mentioned, the thirty-six female messengers should also be worshipped. How should they be worshipped? That is, internally obstructing the correct flow of life, and at that particular external time, they should also be worshipped with external offerings. Here, internally, on the body, the first circle of the navel chakra has four petals. Of these, the eastern petal is my seat. Similarly, the south is the seat of others, the west is the seat of mantra, and the north is the seat of Suchness. When the Vajra Dakini resides on the eastern petal of the main deity's lotus, she enjoys my seat. At that time, the southern petal dissolves into the seat of others, the western petal becomes the master of the seat of mantra, and the northern petal controls the seat of Suchness. Among these, I am the main deity, the mind, and its basis is the pure I-element, the Vajra Dakini resides in the east. The object to be enjoyed by me is feeling, which is the fire element, therefore it is pure, Lama resides in the south. The seat of mantra is innate joy, which is the earth element among the four lineages, therefore it is pure, Khandarohi resides in the west. The unmoving semen is Suchness, the semen is the pure water element, therefore the Form Woman resides in the north. Similarly, the door of the mouth on the body is the charnel ground pierced by the tip, in the mandala it is the eastern direction. Similarly, the nose