Tibetan
་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱྭ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཕྱྭ་ཞེས་པ་འདིའི་སྐད་དོད་དཻ་བཿ ཞེས་ཡོད་ལ་མིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་དེ་དང་དེ་འདྲའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྐོས་མཁན་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བརྟགས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་མིང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཚངས་པ་ལ་ཕྱྭ་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཚངས་ པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་ར་ཧྨ་ཎས་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་དེ་དང་དེར་ཡོངས་གྲགས་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་གཟའ་སྐར་སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་འདིར་ཡང་གཟའ་སྐར་གྱི་སྤང་བླང་སོགས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོབས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཚོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྩིས་བརྩིས་ནས་ཞུགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ཏ་བདེ། །ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དཀའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླག །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་པས། །སྲིད་སྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དྲང་སྲོང་གནས་ འཇོག་གིས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སཱི་ཏ་བདེ་ལྡན་མིན་པ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་འཐབ་དགའ་དང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱབ་བསེང་གི་བུ་འཇིགས་སྡེས་བརླག་པ་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སྒྲ་ངན་པས་བསྣུན་འདོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཕུག་ནས་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲལ་གྱི་གཟའ་སྐར་སོགས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་གིས་ལྷ་སོགས་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ལྷའི་དྲིན་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་ལྷ་དེའི་དྲིན་སྦྱིན་པའི་རང་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ལ་ལྷའི་དྲིན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིའི་ནང་གི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་དྲུག་པར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོ
Chinese
如是行持，一切众生皆得清净。如是等等。有些人说，“Phya”能决定众生的一切苦乐、高低。这个“Phya”的梵语是“Daiva”，意为一切的作者，或者指定如是如是的命运者。如果探究这个“Phya”是指一个人，还是非人，有些人不认识其真实含义，只是鹦鹉学舌般地重复这个名字，但大多数情况下，“Phya”是指梵天。同样，梵天和自在天等能决定一切，或者罗睺能决定一切等等，这些说法在各自的教派中广为流传。此外，认为有某种外在事物能决定众生的苦乐，这种无明的行径，是魔子所说的。也就是说，诸如天神和妖魔等外在存在能成为利害的因缘，以及星宿等能因时空的关联而成为吉凶的因缘，这些并非不存在。因为在此续中也明确提到了星宿的取舍等。但主要的是，众生各自的福德和罪业的力量，使得外在事物也成为有利或有害的因缘。如果没有业力，任何外在事物都不可能单独造成利害。如果像魔子所说的那样，不依靠其他生的福德和罪业，众生的善恶就仅仅取决于当下的星宿力量，那么之前积累的所有善恶之业都将变得毫无意义，而只能依赖于当下的星宿力量来决定命运和享受果报，这显然是不合理的。同样，通过计算时辰而行事，也会看到与所说结果相悖的谬误。例如，时轮经中说：“Sita带来安乐，不合则天空空虚，恩惠则难以争斗，不会完全胜利，恐惧则会化为粉末。在战场上安营扎寨，想要攻击政权，那些人会被政权的箭矢击穿，四面八方。”
English
By acting in this way, all beings will become pure. Such as these and so on. Some say that "Phya" determines all the happiness, suffering, high and low states of sentient beings. The Sanskrit word for this "Phya" is "Daiva," which means the maker of everything, or the one who assigns such and such a destiny. If we investigate whether this "Phya" refers to a person or a non-person, some people do not recognize its true meaning, but merely repeat the name like parrots. However, in most cases, "Phya" refers to Brahma. Similarly, the statements that Brahma and Ishvara, etc., can determine everything, or that Rahu can determine everything, etc., are widely circulated in their respective schools. Furthermore, the ignorant actions of thinking that some external object can determine the happiness and suffering of sentient beings are the words of Mara's sons. That is to say, it is not that external existences such as gods and demons cannot be the causes of benefit and harm, and that constellations, etc., cannot become causes of good and bad fortune due to the connection of time and space. Because in this tantra, the acceptance and rejection of constellations, etc., are also explicitly mentioned. But the main thing is that the power of each sentient being's own merit and demerit causes external objects to also become causes of benefit or harm. Without karma, no external object can independently cause benefit or harm. If, as Mara's sons say, the good and bad of sentient beings depend solely on the power of the current constellations, without relying on the merit and demerit of other lives, then all the previously accumulated good and bad karma would become meaningless, and one would have to rely solely on the power of the current constellations to determine fate and enjoy the results, which is obviously unreasonable. Similarly, by calculating the time and acting accordingly, one also sees errors that contradict the stated results. For example, the Kalachakra says: "Sita brings happiness, if not in harmony, the sky is empty, grace is difficult to fight, will not be completely victorious, fear will turn into powder. Encamped on the battlefield, wanting to attack the government, those people will be pierced by the arrows of the government, in all directions."
Chinese
彻底毁灭。 如前所述，贤者住处所赐的时轮法中，西达非吉祥，以及天空中投入战斗的战喜和恶声等十三者，被夏贝桑之子怖畏所毁灭。虽然恶声想要用政治手段打击，但据说他们也被政治手段的箭射穿而毁灭。因此，仅仅依靠暂时的星宿等的力量来产生利益和损害是不可能的，要知道众生各自享受的是往昔善与非善的果报。同样，薄伽梵也说：身语意的业，善与非善所做的，其果报众生享受，其他神并非给予果报者。如是说。如果有人依靠神等获得了成就和安乐，并认为是神的恩德，那也不仅仅是神的恩德，而是因为自己有往昔的福德之力，神才给予恩德，如果没有福德，对于罪恶之业力强大的人来说，不会见到神的恩德。福德也是从利益众生而来，而不是从祭祀神和祖先而杀生等损害众生而来。此续中的章节第九十九节说：因此，任何作者都不能给予或夺走众生的安乐和痛苦。轮回中所做的三种行为，往昔的业会给予果报。如是说。同样，关于天子魔，第五品第八十六节说：三界之主所说的猛烈事业的各种真言是什么等等，如是说，猛烈真言的事业是为了守护众生，为了削弱迷惑众生的魔的势力而施用，必须如是理解，瑜伽士不应依止为了损害其他众生而做的魔的语言的无明之行。同样，众生各自显现的自心习气是这样的：
English
utterly destroyed. As previously stated, in the Kalachakra given by the sage's abode, Sita is inauspicious, and the thirteen, including the war-loving and evil-sounding ones who entered the battle in the empty sky, were destroyed by Jikde, the son of Kyabse. Although the evil-sounding ones wanted to strike with political means, it is said that they were also pierced and destroyed by the arrows of political means. Therefore, it is impossible to generate benefit and harm solely by the power of temporary stars, etc. It should be known that sentient beings each enjoy the fruits of past good and non-good deeds. Similarly, the Bhagavan said: "The actions of body, speech, and mind, whatever good or non-good is done, sentient beings enjoy its fruits, other gods are not the givers of fruits." Thus it is said. If someone obtains accomplishments and happiness by relying on gods, etc., and sees it as the grace of the gods, it is not solely the grace of the gods, but because one has the power of past merit that the god bestows grace. Without merit, one will not see the grace of the gods for those who have the power of sinful deeds. Merit also comes from benefiting sentient beings, not from harming sentient beings by killing for the sake of worshiping gods and ancestors. Chapter ninety-nine of this tantra says: "Therefore, no agent can give or take away the happiness and suffering of beings. Whatever three actions are done in samsara, past karma will give its fruits." Thus it is said. Similarly, regarding the son of the gods, the demon, verse eighty-six of chapter five says: "What are the various mantras of fierce actions spoken by the lord of the three realms?" etc. As it is said, the actions of fierce mantras are applied for the sake of protecting sentient beings, for weakening the power of the demons who delude sentient beings, and must be understood as such. Yogis should not rely on such ignorant actions of the words of demons that are done for the sake of harming other sentient beings. Similarly, the individual habitual tendencies of the minds of sentient beings appear as follows: