Tibetan
པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། མིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཨ་ཡིག་གཅིག་གི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་རིགས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ། རྗོད་བྱེད་མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་བྱ་མིང་ཅན་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དག་ཀྱང་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་མིང་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་པ་ཅེས་པ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་གཡོ་བ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་ལམ་འགའ་ཞིག་ལས་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གདོད་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཕོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་གཞལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་གསར་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་པར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་དག་ཅིང་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་བགྲོད་པར་གནས་པ་སྟེ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་བ་སོགས་དང་གང་དུ་ངེས་ པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནས། ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་བར་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཅེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ།སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པའི་བར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ཕྱུངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཀུན་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དུས་ ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དོན་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་དང་བསྒོམ་ནས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ནི་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོ
Chinese
的智慧。例如，各种各样的概念是将事物分类，并通过名称和标志的概念来辨别它们。所有名称的本质的字母，都是从一个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的类别中正确产生的。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不生，是所有元音和辅音的基础。阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是虚空的类别，是不变的伟大喜乐，通过理解一切法都安住于不可言说的自性中。 在获得不变的原始状态时，从安住于无有能诠释的名称的概念和所诠释的具名标志的概念的真如状态中，不以执着的方式去分别名和相的一切法，而是任运成就地了知。非生之法，对于无有造作的诸法也是，没有成佛，没有菩提，没有众生，也没有命根。这是关于行蕴的精进智慧。例如，行是指从转变的习气之因中，产生善与非善之业等造作的运动，由此产生各种众生界，各种道路，以及从某些道路中解脱轮回，声闻、独觉、菩萨所要获得的各种果位的形象。然而，从一开始就不是出生的法，实相自性光明，不变的平等性，证悟了远离一切造作的真如的智慧之身，就是法性无生，远离造作的本身显现，如果以胜义谛的理智来衡量，二谛无别，究竟的，那么就没有其他的所谓新成就的佛陀，也没有其他的所谓证得大菩提，因为在法性的状态中，没有众生，也没有命根，因为没有从三时平等性中动摇，所以佛陀没有新产生的造作的进入，就像虚空一样。即使如此，任运成就的伟大事业，也无勤地进入到虚空的边际和法界存在的地方。虽然在显现上，有新获得的佛陀，有众生界，并且佛陀的事业无欺地进入其中。 但由于它的力量，在胜义谛中，它并不是那样存在的
English
wisdom. For example, various concepts are to classify things and distinguish them by the concepts of names and signs. All the letters of the essence of names are correctly produced from the category of a single letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is unborn and is the basis of all vowels and consonants. The letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the category of space, the great unchanging bliss, through understanding that all dharmas abide in the nature of inexpressibility. In obtaining the unchanging primordial state, from the state of suchness where there is no concept of the expressing name and the concept of the expressed named sign, without discriminating in the form of clinging to all the dharmas of name and sign, but spontaneously knowing them. The Dharma that is not born, also for those who are free from fabrication, there is no Buddhahood, no Bodhi, no sentient beings, and no life force. This is the diligent wisdom regarding the aggregate of formations. For example, formation refers to the movement of karma, both virtuous and non-virtuous, from the cause of the habit of transformation, from which various realms of sentient beings arise, various paths, and from some paths, liberation from samsara, the various forms of fruits to be obtained by Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. However, the Dharma that is not born from the beginning, the reality of self-nature luminosity, the unchanging equality, the wisdom body that manifests the suchness that is free from all formations, is the very manifestation of the unborn Dharma nature, free from formations. If measured by the ultimate reasoning of the ultimate truth, the two truths are inseparable, then there is no other so-called newly accomplished Buddha, nor is there another so-called attainment of great Bodhi, because in the state of Dharma nature, there are no sentient beings and no life force, because it has not moved from the equality of the three times, so the Buddha has no newly arising entry of formations, just like space. Even so, the great spontaneous activity effortlessly enters as far as the limit of space and the realm of Dharma exists. Although in appearance, there is a newly attained Buddha, there are realms of sentient beings, and the activity of the Buddha enters into them without deception. But by its power, in the ultimate truth, it does not exist in that way
Chinese
它永远不会改变。如果从胜义谛上这样成立，那么就不会证得无二、无生、平等的广大智慧。如果没有证得它，那么也无法使无勤的广大事业恒常周遍地进入无边众生的界域。因此，应当了知，凭借诸法无二、证得胜义智慧身的威力，远离造作的作为，任运成就坚固的智慧。超越了识的法性，清净的智慧没有沾染，自性光明诸法，安住于法界中运行。这指的是识蕴，即法界极度清净的智慧。超越了阿赖耶和阿赖耶识等识的法性。法性自性光明，本初的智慧，当它显现时，迁变习气的障碍，以及突发的障碍都会被清除，因为真谛已经显现。因此，就像虚空一样，不可能再被突发的障碍所沾染，所以是无染的。自性光明的诸法，在法界的自性中，无有改变地显现，或者安住于运行，也就是根本法界的安住方式，即使是细微习气的障碍也无法玷污，因为安住在显现证悟的道路的究竟处。同样，《总集续》第五品第一百零一颂等三颂中，宣说了轮相等等，以及如来身蕴的特征。轮相三有中完全清净等等，以及无论在哪里，确定种姓的形象已经衰败，那被宣说为大形象等等。以及无论在哪里，睡眠等状态已经衰败，那也被宣说为识，就像这样宣说的一样。同样，在《妙吉祥真实名经》中，世尊，金刚持，祈请成为不变智慧的精华，即佛陀和菩萨，以一百六十二颂
English
It will never change. If it is thus established from the ultimate point of view, then one will not attain the great wisdom of non-duality, unborn, and equality. If one does not attain it, then one will not be able to make the great activity of effortless action constantly and pervasively enter the realm of limitless sentient beings. Therefore, it should be understood that by the power of the non-duality of all dharmas and the attainment of the body of ultimate wisdom, the activity free from fabrication, the spontaneous accomplishment of steadfast wisdom, is realized. The nature of consciousness is transcended, pure wisdom is without stain, the self-luminous dharmas abide in the realm of dharma. This refers to the aggregate of consciousness, which is the wisdom of the extremely pure realm of dharma. It transcends the nature of consciousness, such as the alaya and alaya-vijnana. The nature of dharma is self-luminous, the primordial wisdom, when it manifests, the obscurations of shifting habits, and sudden obscurations will be cleared, because the truth has been revealed. Therefore, just like space, it is impossible to be stained by sudden obscurations again, so it is unstained. The self-luminous dharmas, in the nature of the realm of dharma, manifest without change, or abide in the course of movement, that is, the abiding mode of the fundamental realm of dharma, even the obscurations of subtle habits cannot defile it, because it abides at the ultimate end of the path of manifest realization. Similarly, in the fifth chapter of the Condensed Sutra, in the one hundred and first verse and so on, three verses explain the characteristics of the wheel and so on, and the characteristics of the Tathagata's aggregates. The wheel is completely pure in the three realms, and so on, and wherever it is certain that the form of the lineage has decayed, that is said to be the great form, and so on. And wherever the state of sleep and so on has decayed, that is also said to be consciousness, just as it is said. Similarly, in the Manjushri Real Name Sutra, the Blessed One, Vajradhara, prays to become the essence of unchanging wisdom, that is, the Buddhas and Bodhisattvas, with one hundred and sixty-two verses.