Tibetan
མས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་གཞོམ་མམ་མི་གཞོམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གཞོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སྤ་བཀོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་དང་གསོ། །བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྒྱས་པའི་ཤེད་བུའི་ཆོས་དང་། ཚངས་པའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པའམ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ལ། ཤེད་བུའི་ཆོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བྱས་པ་དང་། བཱ་ཤིཥྛའི་ཚིག་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་དོན་བདེན་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པར་རྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས། བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་བདེན་རྫུན་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་བདེན་པ་འབའ་ཤིག་ཏུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་པ་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་རྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་བཀོད་པའི་བླུན་གཏམ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འཁོར་ བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་རིག་སྲེད་པ་ལེན་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་དང་། ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་འབྱུང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་པོ་བདག་རང་དབང་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འབའ་ཤིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ལ། དེ་དང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་འཕོ་ཆགས་འཁོར་རྩ་མིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་བརྒལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ལས་ཉོན་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ལོག་པའི་དངོས་མེད་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་རིག་པའམ་ཤེས་པ་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཕོ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། །དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ
Chinese
是為了使心沮喪之意。另一種情況是，如果首先產生破壞或不破壞的懷疑，因為不能理解為破壞，所以不會灰心。因此，如世尊所說：「菩薩們應當知道善巧方便。」如是，如果用理智分析從吠陀產生的歷史之法，則是沒有意義的。如果惡毒的仙人說：「歷史和舍杜之法，包括吠陀支分和醫學，這四者是由聖言所證成的，不應用邏輯來破壞。」又說：「舍杜廣大，婆私吒之語，連同吠陀，無論誰說沒有量度，那人就會變成殺梵天者。」如是，遍入天的歷史之法，廣大的舍杜之法，連同梵天的吠陀支分，以及醫學，如是，這四者是由梵天和遍入天的聖言所證成，或者是由教證所證成。不應用隨後推測的邏輯來分析和破壞。舍杜之法是由廣大的仙人所作，婆私吒之語連同吠陀支分，如果有人說沒有成立真實意義的量度，是虛假的，那人就會變成像殺梵天一樣的重罪。由聖言所證成的事物，不能分析真假，必須執持為真實，惡毒仙人們的這句謊言，是為了消除自己宗派的教法無法避免被理智損害的過失而設置的愚蠢之語，會使孩子們普遍愚昧，通過分析會證明是沒有意義的。還有其他人說，如果眾生從無始以來就存在，由於貪欲的轉變的習氣的力量而輪迴，那麼世尊所說的從無明到行等十二緣起而輪迴，也就是說，無明、愛、取三者是煩惱，行、有二者是業，其餘七者是痛苦，如是從煩惱產生業，從業產生痛苦的七個基礎，從痛苦又再次產生煩惱。
English
It is to make the mind depressed. In another way, if doubt arises whether to destroy or not to destroy at first, one will not be discouraged because one cannot understand it as destruction. Therefore, as the Blessed One said, "Bodhisattvas should know skillful means." Thus, if the historical dharmas arising from the Vedas are analyzed with reason, they are meaningless. If the wicked sages say, "History and the law of Shedu, including the Vedic branches and medicine, these four are proven by the holy words, and should not be destroyed by logic." And also, "Shedu is vast, the words of Vāsiṣṭha, together with the Vedas, whoever says there is no measure, that person will become a Brahma killer." Thus, the historical dharma of Vishnu, the vast dharma of Shedu, together with the Vedic branches of Brahma, and medicine, thus, these four are proven by the holy words of Brahma and Vishnu, or proven by the scriptures. They should not be analyzed and destroyed by the logic of subsequent speculation. The dharma of Shedu was made by the vast sage, and the words of Vāsiṣṭha, together with the Vedic branches, if someone says that there is no measure to establish the true meaning, and that it is false, that person will become a great sin like killing Brahma. Things proven by the holy words cannot be analyzed for truth or falsehood, and must be held as true. This lie of the wicked sages is a foolish statement set up to eliminate the fault that the teachings of one's own sect cannot avoid being harmed by reason, and it will make children universally ignorant, and through analysis it will prove to be meaningless. Others say that if sentient beings have existed since beginningless time, and revolve in samsara due to the power of the habit of the transformation of desire, then the Blessed One said that from ignorance to action, etc., the twelve links of dependent origination revolve in samsara, that is, ignorance, craving, and grasping are the three afflictions, action and existence are the two karmas, and the remaining seven are suffering, thus from afflictions karma arises, from karma the seven foundations of suffering arise, and from suffering afflictions arise again.
Chinese
因此，像这样不断地产生轮回之轮，是因和果的缘起之法，在轮回中漂泊者，没有其他自主的主宰，虽然不是从前世转移到后世，而是凭借缘起的力量。龙树的《中观根本慧论》中关于缘起心要的偈颂说：从这三者中产生二，从二产生七，从七也产生三，这有之轮，自身反复旋转。一切众生都是因和果，除此之外没有其他众生。从空性之法中，宣说产生空性之法。口吐、灯、镜子、铜，火镜、种子、酸味和声音，蕴的相续连接，不转移也应由智者了知。如是所说，那么贪欲的转移习气仅仅不会变成轮回之轮吗？对此要说的是，这里孩童们所说的从无明等产生烦恼痛苦的支分之轮回之轮，认为它和转移的习气是不同的，认为转移贪著不是轮回的根本，那不是这样的。因为超越轮回的佛陀薄伽梵，就像木柴燃尽的火焰一样，烦恼业尽而七种痛苦之基止息的无实有寂灭涅槃不是，而是因为执持无明止息的无上不变之明智智慧大乐。因此，薄伽梵金刚萨埵执持无上不变之明智智慧，是远远超越轮回习气的。与此明智智慧之法不相顺应的轮回者，是执持变异之明或识，因此被轮回的习气所束缚。因此，仅仅证悟无我的意识，没有断除转移贪著的障碍，不是明智智慧，因为没有脱离轮回的习气转移。无上不变的智慧是大贪，不仅仅是脱离对自我的执著，而且这是无明的对治明智智慧真实。其反面无明是众生无始以来的贪欲习气第四位之状态。与之相应
English
Therefore, the wheel of samsara arises in this way without ceasing, which is the law of dependent origination of cause and effect. There is no other independent master who wanders in samsara, and although it is not transferred from the previous life to the next, it is by the power of dependent origination. Nagarjuna's verses on the essence of dependent origination in the Mulamadhyamakakarika say: From these three, two arise; from two, seven arise; and from seven, three arise. This wheel of existence revolves again and again. All beings are causes and effects; there are no other beings besides these. From the dharmas of emptiness alone, it is taught that the dharmas of emptiness arise. Expectorant, lamp, mirror, copper, burning glass, seed, sour taste, and sound. The connection of aggregates should be understood by the wise as not transferring. As it is said, then will the habit of the transference of desire alone not become the wheel of samsara? To that it is said, here the children say that the wheel of samsara, which has branches of suffering from ignorance and so on, is different from the habit of transference, and that the transference of attachment is not the root of samsara, but that is not so. Because the Buddha, the Bhagavan, who has transcended samsara, is not a non-existent nirvana in which the seven bases of suffering cease because karma and afflictions are exhausted, like a fire that has consumed firewood, but because he holds the unchanging wisdom of great bliss that is the cessation of ignorance. Therefore, the Bhagavan Vajrasattva, who holds the supreme unchanging wisdom, is far beyond the habits of samsara. Those who are not in harmony with the Dharma of that wisdom are those who hold changing wisdom or consciousness, and are therefore bound by the habits of samsara. Therefore, the consciousness that realizes only selflessness, without abandoning the obscurations of transference and attachment, is not wisdom, because it is not separate from the habits of transference of samsara. The supreme unchanging wisdom is great desire, not just being free from attachment to self, but this is the true antidote to ignorance, the wisdom of knowledge. The opposite of that, ignorance, is the state of the fourth stage of the beginningless habit of desire of sentient beings. Endowed with that.