Tibetan
མཱ་ཡ་ཎ་སྟེ་རེངས་བྱེད་ཅེས་པའི་གཞུང་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་གྱི་བྱས་པའི་ཚིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པའི་བག་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་བྷཱ་ར་ཏའི་གཞུང་གི་གཡུལ་གྱི་རྩིས་སོགས་ཚད་མར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བླང་དོར་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོས་པ་བཞིན། དྲང་སྲོང་བ་ཤིཥྛས་དུས་སྦྱོར་ བརྩིས་ནས་ངེས་པ་བྱིན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་རཱ་མ་ཡིས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏ་བག་མར་བླངས་ནས་ལག་འཛིན་བྱས་པ་ཡང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པས་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཟིན་པས་རཱ་མ་ཁྱོད་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ཞེས་པའི་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགོངས་མ་ནུས་པར་ནགས་སུ་སོང་ནས་རཱ་མ་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཤིང་སཱི་ཏ་ཡང་སྲིན་པོས་ཁྱེར་ནས་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན། །ཞེས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སཱི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷ་ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་ཀུ་རུ་སྟེ་སྒྲ་ངན་གྱི་སྤུན་བརྒྱ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསིང་གི་བུ་ལྔ་རྣམས་གཡུལ་འཐབ་པའི་ཚེ། བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་ལས་གང་དག་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཚད་མར་བཟུང་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་ནོར་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམ་ཞིང་། སྒྲ་ངན་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་རྒྱལ་ཞིང་། གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་ངན་གྱི་བུ་རྣམས་བསད་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེ་གདུག་པས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཡོན་ཐབས་སྨྲ་བ་ནི་འགལ་ཏེ། མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་མ་ཟད་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བའི་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་གང་གིས་མར་ངོའི་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེས་ལུང་སྟོན་ གྱི་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྫུན་པ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷའི་དབང་པོའི་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་བུ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་ནོར་བུ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་། ལྷའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང་། ལྷ་མོ་ཨ་པ་ས་ར་སྟེ་ཆུ་བྱུང་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་དཔལ་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཨནྡྷ་ག་ཞེས་པ་ལོང་བར་འབོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རིང་ལ་ཚེས་གྲངས་དང་ཟླ་བ་དང་གཟའ་སྐར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔོན་དུ་ཟླ་ཉི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དུས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཚེས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བདུན་འཆར་ནུབ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོར་བགྲོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཧི་རཎྱ་ཞེས་པ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཀཱཤྱ་པ་ཞེས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སུ་གཟའ་སོགས་ཀྱི་འཆར་ནུབ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་འདས་པའི་ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པ་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་རྒྱན་ཟླ་བ་དེ་སྔོན་དུ་ཨནྡྷ་ཀ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨནྡྷ་ཀ་བསྙེན་བཀུར་ལ་བོས་ཏེ་ཁྲི་འགྱེལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསད་ཅེས་གྲགས་པས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་འཐུང་བས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་མི་བདེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་ཡང་ཨནྡྷ་ཀའི་འཐབ་མོའི་དུས་སུའང་དབང་ཕྱུག་ནི་མགྲིན་སྔོན་དུ་གྲགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སྲུང་བུ་དང་མཐོར་ཐོས་དང་དཔལ་མོ་དང་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་མི་བདེན་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་སྨྲས་པ། ཨནྡྷ་ཀའི་དུས་སུ་དབང་པོའི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་དྲང་སྲོང་དུ་རྦ་ས་ཞེས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་དམོད་པ་བཏབ་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་འབྱོར་བ་ས་སྲུང་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་མི་བདེན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་དམོད་པ་བྱས་པས་ལྷ་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནོར་བུ་དང་དཔལ་མོ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་རིག་བྱེད་སོགས་ལས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་ལྔ་པ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་པར། དཔལ་མོ་མཐོར་ཐོས་ལྷ་ཡི་ལྗོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་གཉུག་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེས་བཟང་ངན་དང་བདེན་རྫུན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་མུན་ནག་དང་། ཕྱིས་འོད་སྟོང་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། མུན་པ་ཕུ་བོ་ལྟ་བུ་སྔར་བྱུང་ཡིན་པས་མིག་ལྡན་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ནུ་བོ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་བྱུང་ཉིད་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དོན་མེད་དེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་དགུ་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡུལ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་ཅིང་མི་དགེ་བཅུ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུའི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་ལ། རང་གི་རིགས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བཀག་སྟེ་སུན་ཕྱུངས་ནས་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིག་བྱེད་འགོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པ་ནི། གང་དག་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཡུལ་དུ་མ་སོད་པའམ་མ་བསྣུན་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་སོགས་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སླར་དམྱལ་བར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་བའི་སྒྱུ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པའོ་ཞེས་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རང
Chinese
玛雅纳，即僵硬之论，是正士蚁垖所著十二千颂中所说的占卜等作为衡量标准，并以此为他人预言；以及正士婆罗多的论著中关于战争的占卜等作为衡量标准，并以此为他人预言，因为自己以神通如实指示取舍之事没有完全应验的缘故。那是怎么样的呢？这里如蚁垖的《罗摩衍那》中所听闻的那样，正士婆私吒计算时节后，在确定赐予的时间里，国王十车之子遍入天的化身罗摩神娶了女神悉多为妻并执手，但是父王十车王已经将王位托付给欢喜之弟婆罗多十二年，因此罗摩你与妻子悉多一起去森林吧，由于无法违背父亲的命令而去了森林，罗摩失去了王位，悉多也被罗刹带走，在那一年里极其痛苦。如是说：往昔业果受用时，星宿无义徒劳尔，婆私吒赐予时节力，生母悉多受苦难。所谓生母即悉多。同样，如从正士广大的话语《婆罗多》中所听闻，俱卢，即恶声的一百个兄弟，与国王苍白的五个儿子们交战时，从《婆罗多》的论著中，凡是在天空空虚之时进入俱卢的田地者，那些人将会在战争中获胜，以此话语作为衡量标准，苍白的儿子们错误地认为下弦十三是天空空虚之时，于是开始进入战场。恶声之众进入天空空虚之时，其中十三进入者，苍白的儿子们获胜，进入天空空虚之时的恶声之子们被杀并失败。对此，恶毒的婆罗门以婆罗门的言辞说十三是天空空虚之时，因为日月合一的缘故，这是邪恶的说法，是相违背的。因为下弦十三月亮的部分没有穷尽，所以不会变成日月合一的天空空虚之时。无论哪个星宿变成下弦十三，那在任何时候都不会变成天空空虚之时。原因
English
The Māyaṇa, i.e., the treatise on rigidity, uses divination and other methods mentioned in the twelve thousand verses composed by the righteous ant-hill as a standard, and based on this, it prophesies to others; and the war divination in the treatise of the righteous Bharata is also used as a standard to prophesy to others, because one's own clairvoyance does not fully coincide with the instructions on what to take and leave as they are. How is that? Here, as heard in the Rāmāyaṇa of Ant-hill, the righteous Vasiṣṭha calculated the seasons, and at the time when he gave the certainty, the god Rāma, an incarnation of Viṣṇu, the son of King Daśaratha, took the goddess Sītā as his wife and held her hand. However, since his father, King Daśaratha, had already entrusted the kingdom to his joyful younger brother Bharata for twelve years, Rāma, you and your wife Sītā should go to the forest. Because he could not disobey his father's command, he went to the forest, and Rāma lost his kingdom, and Sītā was also taken away by the Rakshasa, and in that year, he suffered greatly. As it is said: When past karmic fruits are enjoyed, planets and stars are meaningless and futile. Vasiṣṭha gave the power of the seasons, and the birth-giving mother Sītā endured suffering. The so-called birth-giving mother is Sītā. Similarly, as heard from the words of the righteous and extensive Bharata, when the Kurus, i.e., the hundred brothers of evil sound, and the five sons of King Pāṇḍu fought, from the treatise of Bharata, those who enter the fields of the Kurus at the time when the sky is empty will be victorious in battle. Taking these words as a standard, the sons of Pāṇḍu mistakenly thought that the thirteenth day of the waning moon was the time when the sky was empty, and so they began to enter the battlefield. When the evil-sounding ones entered the empty sky, among those who entered on the thirteenth, the sons of Pāṇḍu were victorious, and the sons of the evil sound who entered the empty sky were killed and defeated. To this, the malicious Brahmin said with the words of a Brahmin that the thirteenth is the time when the sky is empty, because the sun and moon are united, which is an evil statement and is contradictory. Because the part of the moon on the thirteenth of the waning moon is not exhausted, it will not become the time when the sky is empty when the sun and moon are united. Whichever constellation becomes the thirteenth of the waning moon, it will never become the time when the sky is empty at any time. The reason
Chinese
因此，那些仙人想通过星算来明显地取舍，但他们用预言的自己的五种神通也无法正确地看到事情的真相。同样，说不真实的话，从事欺骗众生的法，心怀罪恶的婆罗门恶棍们，说了虚假的古代历史之法，就像这样：在非天之王力强的统治时期，搅拌乳海时，出现了天帝的马名曰高声听，大象地护子，遍入天的宝珠考斯图巴（梵文天城体：कौस्तुभ，梵文罗马拟音：kaustubha，汉语字面意思：考斯图巴），天树圆满，天女阿帕萨拉即水生女和遍入天的妻子吉祥天女，天空的月亮，甘露的宝瓶，以及堆积的黑色毒药。说这些历史不是真实的。如果那样真实的话，那么在力强王之前出现的名为安达嘎，意为瞎子的国王的统治期间，就没有了日期、月份和星宿，因为在那之前没有日月升起和落下。那时，居住在海中的月亮，无法在天空的星宿中每天享受，因此无法掌握初一等分。太阳和吉祥等七曜的升起落下以及在星宿的轮转中运行的享受也将不存在。同样，在名为希然尼亚，意为金精和迦叶波，意为光守护者统治时期，星宿等的升起落下和日期等也将不存在。因为那些国王的种姓后代，由于时间的推移，在那些过去之后，力强才出生，在他的时代，天人和非天人搅拌大海，从中产生了月亮。如果他们说，从搅拌大海中产生的月亮是自在天的头饰月亮，而不是天空的月亮，那是不合理的。因为自在天的头饰月亮之前在安达嘎那里，为了得到它，自在天邀请安达嘎前来款待，假装推翻宝座而杀死了他，这是众所周知的。力强时代黑色毒药堆积。
English
Therefore, those hermits wanted to clearly accept and reject through astrology, but they could not see the truth of things correctly with their own five clairvoyances of prophecy. Similarly, the wicked Brahmins with sinful minds, who speak untruthfully and engage in the Dharma of deceiving sentient beings, spoke false ancient historical Dharmas, like this: During the reign of the Asura king Strong, when the Milk Ocean was churned, the horse of the Lord of the Gods named High Sound Hearing, the elephant Earth Protector Son, the jewel Kaustubha (梵文天城体：कौस्तुभ，梵文罗马拟音：kaustubha，汉语字面意思：Kaustubha) of the All-Pervading One, the wish-fulfilling tree of the gods, the goddess Apasara, the water-born woman, and the wife of the All-Pervading One, the goddess of fortune, the moon of the sky, the vase of nectar, and the piled-up black poison appeared. These histories are not true. If they were true, then during the reign of the king named Andhaka, meaning blind, who appeared before King Strong, there would be no dates, months, and constellations, because before that there was no rising and setting of the sun and moon. At that time, the moon residing in the ocean would not be able to enjoy the constellations of the sky on each day, so it would not be able to grasp the parts such as the first day. The rising and setting of the sun and auspiciousness and other seven planets and the enjoyment of traveling in the cycle of constellations would also not exist. Similarly, during the reign of Hiranya, meaning essence of gold, and Kashyapa, meaning light protector, the rising and setting of the planets and the dates would not exist. Because the descendants of those kings, due to the passage of time, after those had passed, Strong was born, and in his time, the gods and non-gods churned the ocean, from which the moon was born. If they say that the moon born from churning the ocean is the moon of the crown ornament of Ishvara, not the moon of the sky, that is unreasonable. Because the moon of the crown ornament of Ishvara was previously with Andhaka, and in order to obtain it, Ishvara invited Andhaka to entertain him, pretending to overthrow the throne and killing him, which is well known. During the time of Strong, black poison piled up.