Tibetan
་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་འཚེ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པོ་དེ་ལྷ་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བས། སྔར་བསྒྲུབ་པ་གདུག་པའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་དགྲར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅིང་གཞན་གནོད་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་དང་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དགའ་བ་དེང་སང་མང་ཡང་། རྗེ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། མཐུ་ཆེན་འདོད་པས་བེ་ཧར་བསྒྲུབ། །གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་དང་བྲལ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་འདི་དག་བསྒྲུབ་པས་ཅུང་ཉེ་བ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། རང་དང་འཁོར་ལ་གཟེན་ཅིང་འཚུབ་ལོང་མང་བ་ཙམ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཅི་ཞིག་སྟེར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་ལ་བསླང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་བསྒོ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རེ་འདོད་དྲག་པོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་ཡིད་འོང་རྫས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ ཡི་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་སོགས། བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ་རྟག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཕར་ཞོག་ན་ཆུང་ཡིན་འཐད་ཞིག་ཀྱང་ཁུག་དཀའ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་ཚེ་འདིར་མཐོང་དཀའ་ན་ཡང་། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིག་བཅད་གྱ་བརྒྱད་པར། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཆུང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་མང་པ་ནི་ཀྱེ་མ་རེ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་གདུག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཆེ་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་སྡང་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་གིས། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདིའི་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་བཀས། །ལུང་བྱིན་རླབས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་། ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་བཀའ་ལུང་གིས་བྱེད་པ་མིན། །ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འགྱུར་བ་དེ་ དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །པ་ཡིན་སེམས་ཀྱི། རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིས་བསལ་བྱ་ཆགས་སོགས་ནི། །ཅི་ཡང་བསལ་བ་མེད་ལ་བཞག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་བཞག་པ། ཅི་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཞན་གྱིས་སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་ལ་འཕྲོག་བྱ་མིན། །ནོ། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་སྦྱིན་བྱེད་དང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཚོགས་གཉིས་པོ། དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་སྟེར་བ་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དང་འདོད་པའི་དེ་ཉིད། །དང་། དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་བཀའ་ལུང་གིས་སྦྱིན་པ། མིན། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །རིམ་བཞིན་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་དང་ནུས་ཅན་ཚངས་པ་ཡང་། །བྱེད་པོ་བཀའ་ཡིས་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི། །ལམ་དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བཀས། །སྟེར་བ་ནི། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འདོད་པ
Chinese
對於修行者，其他極其兇猛的神祇也會稍作侵擾。由於修行者被那些其他的神祇所控制，先前所修的惡毒之神便會變成那位修行者的敵人，並且在臨終之時，連些微有益的方法也不會說。那些沒有禪定，且修持會損害他人的惡毒之神，死後會墮入地獄。此外，現在有很多人非常喜歡修持精怪和新生的鬼類。然而，仲敦巴·嘉瓦炯乃說：「因貪求神通而修持貝哈爾，剛修成就便喪命，死後見其投生於地獄。」如是說，修持這些自性惡毒的神鬼，稍微親近便會產生很大的衝突，除了讓自己和眷屬感到痛苦和混亂之外，還能給予什麼成就呢？這就像向窮人乞討一樣。那些真實成就的非人會說：『修行者，我會做你所吩咐的一切。』然而，當修行者說：『把你們這個地方的國王抓來。』他們會回答說：『我們對這個地方沒有能力。』因此，他們無法完成所吩咐的事情。同樣地，對於世間強烈的慾望之語，像是：『請將國王、大臣、美麗的妃子和珍寶，以及這個世間的國土、城鎮等，三界都納入掌控並賜予我。』雖然總是發出貪婪的請求，但別說是三界，連一個年輕貌美的女子也很難得到，甚至連衣食無憂都難以在此生中看到。然而，在前面修法品第八十八頌中說：『眾生的心被不善果報的力量所控制，而追逐微小的覺知。藉由這個覺知，就能在一瞬間掌控三有。』像這樣以貪婪之心捨棄智慧的布施，會徹底墮入地獄。死後，財物和自己的家人會被他人所掌控，唉！這會徹底墮入惡法之中。如是說，僅僅是供養和修持那些意義小、沒有果報的神祇，就讓末法時期的修行者們浪費了暇滿人身，真是太令人遺憾了，太迷惑了！因此，惡毒的神
English
Even other extremely fierce deities will cause slight harm to the practitioner. Because the practitioner is controlled by those other deities, the previously practiced malevolent deity will become the enemy of that practitioner, and at the time of death, will not even speak of any slightly beneficial methods. Those who practice malevolent deities that have no samadhi and harm others will go to hell after death. Furthermore, there are many these days who are very fond of practicing bhutas and newly born ghosts. However, Lord Dromtön Gyalwai Jungne said, "Desiring great power, one practices Behar. As soon as it is accomplished, one loses one's life. After death, one sees rebirth in hell." As it is said, practicing these inherently malevolent gods and spirits, being slightly close will cause great conflict, and besides causing pain and confusion to oneself and one's retinue, what siddhis will they give? It is like begging from a poor person. Those non-humans who have actually attained accomplishment will say, "Practitioner, I will do everything you command." However, when the practitioner says, "Bring the king of this country as a captive," they will answer, "We have no power over this country." Therefore, they cannot accomplish what is commanded. Similarly, for the words of intense worldly desires, such as, "Please bring the king, ministers, beautiful consorts, and treasures, as well as the lands, towns, and cities of this world, and bring the three realms under control and give them to me," although one always makes greedy requests, not to mention the three realms, even a young and beautiful woman is difficult to obtain, and even being free from poverty of food and clothing is difficult to see in this life. However, in the eighty-eighth verse of the Sadhana Chapter above, it says, "The minds of beings are controlled by the power of the fruits of non-virtue, and they pursue trivial knowledge. By this knowledge, one can control the three existences in an instant." Like this, abandoning the giving of wisdom with a greedy mind will thoroughly lead to hell. After death, possessions and one's own family will be controlled by others, alas! This will thoroughly lead to evil dharma. As it is said, merely offering and practicing deities that have little meaning and no fruit causes the practitioners of the degenerate age to waste their leisure and endowments, how regrettable, how deluded! Therefore, malevolent gods
Chinese
以厉猛事业成就者，会使众生从成就一切智智的道上倒退，并且成为增长今生贪恋执着的根本。那么，如实修持正道的瑜伽士们，修持凶猛的本尊，以及即使是上师的教言，但如果与世间的名声、利养、贪嗔等相关联，只会给予轮回之法的果报，修持这些又有什么必要呢？ 薄伽梵于根本续中说：以外道自在天的教言，寂静的自性、欲妙的自性，以及，毒的自性这三者，同样以教言，不修持灌顶加持，行为也会改变，但是人，不会以那样的教言成为佛陀。 不。为什么呢？因为具有贪等垢染的心，是转变轮回的因，与转变分离而完全清净，是心的，自性无垢清净啊。因此，以教言加持所要去除的贪等，什么也没有去除，而要安立的离垢之法，什么也没有安立。 因此，完全清净的自性，不变的大乐，不是他人所能给予，也不是他人所能夺取的。不。对于完全清净的自性，不自己修持，就没有给予者和夺取者的上师。福德资粮对于下劣者，甚至连一切智的主尊自己也不能给予。人们从利他中，获得殊胜的福德资粮，以及殊胜的智慧资粮，这二者资粮，他们，能获得殊胜的佛陀果位。 详细阐述那三种自性，对于人，施予作者自在天的教言，给予者上师的教言，寂静的自性和欲妙的自性，以及，毒的自性这三种会给予，但是，不会给予殊胜不变的安乐。寂静的自性是什么呢？清净的心，以转变身体精液的差别，从睡眠和梦中醒来，依次是微细和生乐自在和有能力者梵天也是，作者教言即使不修持也会转变，对于执着于那条道路的愚昧者，上师的教言，给予，被称为寂静的自性。欲妙
English
Those who accomplish fierce activities cause beings to regress from the path of accomplishing omniscience, and they become the root of increasing attachment to this life. So, what need is there for yogis who truly practice the path to practice wrathful deities, and even if it is the guru's command, if it is related to worldly fame, possessions, attachment, hatred, etc., it will only give the results of worldly dharma? The Blessed One said in the root tantra: By the command of the Tirthika Ishvara, the peaceful nature, the desired nature, and the poisonous nature, these three are also by command. Even without meditating on the empowerment of blessings, behavior will change, but a person will not become a Buddha by such a command. No. Why? Because the mind with defilements such as attachment is the cause of changing samsara. Being separated from change is completely pure. It is the nature of the mind, immaculate and pure. Therefore, by the command and blessing, what needs to be removed, such as attachment, is not removed at all, and what needs to be established, the Dharma free from obscurations, is not established at all. Therefore, the completely pure nature, the unchanging great bliss, is not given by others, nor can it be taken away by others. No. For the completely pure nature, without self-cultivation, there is no guru who gives or takes away. The accumulation of merit for the inferior, even the omniscient lord himself cannot give. People, from benefiting others, obtain the supreme accumulation of merit, and the supreme accumulation of wisdom. With these two accumulations, they can obtain the supreme Buddhahood. Explaining those three natures in detail, for people, giving the command of the creator Ishvara, the command of the giver guru, the peaceful nature and the desired nature, and the poisonous nature, these three will be given, but the supreme unchanging bliss will not be given by command. What is the peaceful nature? The pure mind, by the difference of transforming the body's essence, waking up from sleep and dreams, in order are subtle and blissful, independent and capable Brahma. The creator's command will change even without meditation. For the ignorant who are attached to that path, the guru's command, giving, is called the peaceful nature. Desire