Tibetan
མ་གྱིས་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ངག་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནང་གི་ལེའུར་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེར་རམ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྔ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དག་པར་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དང་པོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ པོ་རྣམས་སུ་ཁམས་དྲུག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་དང་སྣང་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། དག་པར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར། ཡང་དག་པར་དག་པའི་ཆུ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། མདོག་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཕྱག་ན་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། རྟ་ཡིས་ཤིང་རྟས་འགྲོ་མ་ཙུནྡཱ་དང་། མ་མ་ཀཱི༷་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དཔལ་མོ་དང་། ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའམ་བདག་པོ་དང་། གཉིས་སྐྱེས་གདེངས་ཅན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གཉིས་དང་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་པར་བཅས་པ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཞལ་དཀར་པོ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལྷའི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་དག་པའི་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་གསུངས་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཡང་དག་དག་པའི་རླུང་གི་ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་ཡི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་བཅས་པ་དང་། ཙིརྩི་ཀཱ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་བདེན་བྲལ་དང་ནི་ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་པདྨ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱི༷་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་བཅས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་མདུན་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་ཤར་གྱི་ཞལ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་དོན་གྲུབ་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་གཞན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། རལ་གྲིའི་མཚན་མ་ཅན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པར་དག་པའི་མེ་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལས། ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་ཅན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་མོ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། རྨུགས་བྱེད་ མ་དང་ནི་རོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྒྱལ་རིགས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས་དང་རབ་གསལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོ༷ད་གདོང་མ་བཅས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྤྲོས་པའོ། །འདིར་རིན་འབྱུང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་མདོག་ལས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། ལྟེ༷་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་དག་པའི་ས་ཡི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་སྟེ་སེར་པོའི་མདོག་ཅན། ཐུབ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྤྱན་མ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀྱེ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་དང་། དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། དུས་ཀྱི་གདོང་པ་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སྟེ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོའི་འདི་རྣམས་ཀུན་ནི། གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་འདི་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འདི་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སྤྲོ་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ནི་ཕྱག་ན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་མི་བསྐྱོ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང
Chinese
如母产生一般，生起本尊为亲近坛城胜王的支分；如语产生一般，为事业胜王近修；如生起或圆满菩提心明点一般，修持明点瑜伽；如精液转移时生起安乐一般，修持微细瑜伽大瑜伽。如是四支修持如内品中所说，以广大或 विस्तृत 观修之门净治轮回习气，此乃决定。第五，以方便与智慧，事业与瑜伽随念及大誓言，转轮王六者之自性而安住，由清净极清净等十三至四十七偈颂宣说。此处首先六轮中，从六界生起坛城之族类的转轮王，金刚萨埵和不动佛及无量光等六族的族类和有种者，此说生起之理乃时轮金刚之诸本尊生起之方式。如人年十六后，以六界，即智慧安乐界之自性之菩提心生起子与孙等种种，如是主尊亦以六界之差别生起本尊，即“清净”者，于额轮中，极清净清净之水，即无垢之水界与识蕴，如色兔持（月亮）般白，手持莲花之相之诸本尊生起，即如是：无量光与莲花尽摧者，不动佛与慢母，世间自在与马车行母尊达，妈妈枳与色金刚母，猛母与吉祥天女，水藏即龙王海与象头神或自在者，二生具髻者即婆罗门种姓之龙王无边与具种二者，以及虎面母与猫头鹰等。如是此十六尊乃主尊时轮金刚自身之具德身之左侧白面，以不现行之解脱门，以殊胜大悲无量而
English
Like a mother giving birth, generating the deity is a branch of approaching the supreme king of the mandala; like speech arising, it is the close practice of the supreme king of action; like generating or perfecting the bindu of bodhicitta, it is practicing bindu yoga; like generating bliss when semen is transferred, it is practicing subtle yoga, the great yoga. Thus, the practice of the four branches, as previously stated in the inner chapter, is to purify the habitual tendencies of samsara through the door of extensive or विस्तृत contemplation, this is certain. Fifth, abiding in the nature of six things: skillful means and wisdom, action and yoga, mindfulness and great vows, and the six chakravartins, is taught from the thirteenth to the forty-seventh verses, beginning with "pure, very pure, etc." Here, first, among the six chakras, the chakravartins of the families of the mandala arising from the six elements, the families and those possessing the six families such as Vajrasattva, Akshobhya, and Amitabha, this teaching of arising is the way in which the deities of the Kalachakra arise. Just as people after the age of sixteen generate various offspring such as sons and grandsons with the bodhicitta that is the nature of the six elements, that is, the element of wisdom and bliss, so too, the main deity also generates deities through the differentiation of the six elements, that is, "pure" in the forehead chakra. The very pure, pure water, that is, the water element free from obscurations, and from the aggregate of consciousness, deities who are white like the color of the rabbit holder (moon) and have the mark of a lotus in their hands arise, that is, like this: Amitabha and Padma Terminator, Akshobhya and Prideful Mother, Lokeshvara and the horse-drawn chariot-going Mother Cunda, Mamaki and Rupa Vajra Mother, Wrathful Mother and Shri Devi, Water Treasury, that is, Naga King Ocean and Ganapati or the Lord, Twice-born Crested One, that is, the Naga King Ananta of the Brahmin caste and the two with lineage, as well as the Tigress-faced Mother and the Owl, etc. Thus, these sixteen deities are the white face on the left side of the glorious body of the main deity Kalachakra himself, with immeasurable supreme compassion through the door of liberation that does not manifest.
Chinese
哦，具足者说，是时轮自身所幻化的。此处，对无量光以不动识作印，对其他天众以无量光作印。这些是具莲花相，赐予寂静与增益事业成就的。从水界所生的白色者，如是无量光部的 天神和天女们，幻化和摄集是从各别思择的智慧所生。之后宣说了不空成就部的幻化。心间法轮上的“极清净”是指无垢的蕴界，在下面的内容中应当了解。此处，从极清净的风界和行蕴中，手的莲花是宝剑的相，黑色天神众是这样的：不空成就和，度母和，障碍终结者和，青杖者和，虚空藏和，触知金刚母和，极度力母等，以及孜孜嘎和遍入母和金刚铁钩母和真离和呢昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和，贱民种姓的龙莲花和力的因，同样还有狗面母和乌鸦面母等。这十六位天神必定以无限慈爱的意，时轮三有之主从前方意的面孔即东方的面孔，从无相的解脱之门所幻化的。此处，对成就以不动识，对其他天众以不空成就作印。宝剑相是驱逐和分离事业成就的自性，从风的颜色中显现黑色，如是不空成就部的天神们幻化和摄集是从精勤事业的智慧所生。之后是宝生部的幻化：从喉轮圆满受用极清净的火和受蕴中，与旭日相同，红色，具珍宝相，手持珍宝的宝生和，同样还有白衣母和，智慧终结者和欲王和，地藏和，昏昧 母以及食味金刚母和，猪面母和童女和，
English
O possessor, it is said that the Kalachakra itself manifests. Here, seal Amitabha with Akshobhya's consciousness, and seal the other assembly of deities with Amitabha. These are those with the lotus symbol, who bestow the accomplishment of peaceful and increasing actions. Those of white color arising from the water element, thus the deities and goddesses of the Amitabha family, manifesting and gathering are from the wisdom of individual discernment. Then, the manifestation of the Amoghasiddhi family is spoken of. The "utterly pure" on the Dharma wheel in the heart refers to the undefiled aggregates and realms, which should be understood in the following content. Here, from the utterly pure wind element and the aggregate of formations, the lotus in the hand is the symbol of a sword, the assembly of black deities is like this: Amoghasiddhi and, Tara and, the terminator of obstacles and, the blue staff wielder and, Akashagarbha and, Sparshavajri and, the exceedingly powerful mother, and Tsitsika and Vyapini and Vajrashrinkhala and Satyapahari and Ni Ang (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and, the Naga lotus of the outcaste lineage and the cause of power, likewise also the dog-faced mother and the crow-faced mother, etc. These sixteen deities certainly with immeasurable loving intention, the Kalachakra, lord of the three existences, from the face of intention in front, that is, the eastern face, manifested from the gate of formless liberation. Here, seal accomplishment with Akshobhya's consciousness, and seal the other assembly of deities with Amoghasiddhi. The sword symbol is the nature of bestowing the accomplishment of expelling and separating actions, appearing black from the color of wind, thus the deities of the Amoghasiddhi family manifesting and gathering are from the wisdom of diligent action. Then, the manifestation of the Ratnasambhava family: from the throat wheel, the perfectly pure fire of complete enjoyment and the aggregate of feeling, similar to the rising sun, red in color, with the jewel symbol, holding a jewel in hand, Ratnasambhava and, likewise also Shvetavasana and, Prajnakarani and Kamaraja and Kshitigarbha and, Mohini and Rasavajri and, Varahi and Taruni and,
Chinese
六面童子和火神，以及具骄者自在、王族财增之子和持螺二者，还有极明忿怒者，猪面母和鹫鸟面母等十六尊，这些是具德右侧语之白面，以无愿之解脱门，以无量之殊胜喜悦，乃是种种主尊所幻化。此处宝生佛处不动佛，其他处以宝生佛加持，诸神皆为火焰之色，红色具有自在和勾招事业之成就，此宝生部诸尊之生起和摄收乃是平等性智。其后幻化毗卢遮那佛部之诸尊，于脐间幻化轮中，从清净之地界和色蕴中，如殊胜黄金般的黄色，能仁手持法轮毗卢遮那佛，以及眼母和阎魔摧坏者，大力者和破除者，以及极胜人主，如是僵母和香金刚母，具光和自在母、梵天和帝释天，以及时面即四面梵天等，王族之龙，世间自在和大莲花等等，如是狼面母和迦楼罗面母等十六尊神，这些全部，主尊时轮以平等无量，以西方智慧之面，以空性之解脱门，利益一切众生，这些乃是幻化。毗卢遮那佛处不动佛，其他处以毗卢遮那佛加持。如是毗卢遮那佛部诸尊，以地界之自在，黄色具有僵硬和愚昧等事业 之成就，这些生起和摄收乃是从如镜之智中生出。其后幻化不动佛部，于顶髻轮中清净之虚空界和识蕴中，手持殊胜金刚杵之不动佛，以智慧加持，颜色为绿，如是金刚界自在母和顶髻以及金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）母以及法界