Tibetan
གས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཕྲ་ཡང་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སླར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་སླར་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་བྱས་པའོ། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོ༷ར་པ་རྣམས་དག་གི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ བའི་རང་བཞིན་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རང་མཚན་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་འགགས་པར་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཡི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རྟོག་མེད་དུ་འཁྱུད་དེ། དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་བུམ་སྣམ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་གཅིག་པུའོ། །དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། གང་གི་སྙིང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བུད་མེད་འདི་དག་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་དགོད་པ་དང་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་བློས་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཙམ་ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་བརྟེན་པ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་རྙོགས་པ་སོགས་དང་བློས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འཇིག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ། སྒྲིབ་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དག་གིས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བགྲོད་བྱའམ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། བརྩེག་པར་ གནས་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་ཀཱུ་ཊ་སྡྱ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་ལ། ཀཱུ་ཊ་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་བརྩེག་པ་སོགས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པ་སྟེ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྒྱུ་མ་མི་གཡོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མི་བདེན་ཕུང་པོ་དང་། །ལྕགས་ཐོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ཐོང་གཤོལ་རྣམས་ལ་ཀཱུ་ཊའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོའམ་བརྩེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཀླུ་ཊ། དཔལ་བརྩེག །ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ། ནག་པོ་བརྩེག་པ་སོགས་དང་། མི་གཡོ་མི་འཕོ་བའི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རྟག་པའམ། མི་གཡོ་པའམ། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་གྲས་སུ་བརྟན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འདི་སྐབས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་ལོ་པན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་སོགས་སུ་སྐད་དོད་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ཀཱུ་ཊ་ཐེར་ཟུག་དང་སྠ་གནས་པར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལ། འདིར་བརྩེག་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེག་པ་ལྟར་མི་ཟད་པའི་དོན་ལྟ་བུར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྒྲ་རྣམས་དོན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་མ་ནུས་པས་གོ་དཀའ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཆེན་ལྔ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུའང་བརྩེག་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རང་འོད་གསལ་བས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཕྲོག་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྗེས་སུ་རི
Chinese
因此，连同处所一同变为同味，在意识之身中，变得纤细轻盈等具有八功德，并在空中飞行，再次变为具有神通等五种神通的自性。不仅如此，再次变为五种神通的自性，虽然是这个意思，但由于“变”的力量，再次跟随。通过修习音声（nāda，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，声音）来强制成就，或者自然地通过修习金刚瑜伽，这光明空色是瑜伽士们给予不变的安乐，是各种各样的般若波罗蜜多佛母本身。这个大手印是超越微尘的自显幻相的随顺者。气脉明点融入中脉，意识和虚空如同镜子上倒影的影像。使三界显现为佛的形象，并使之脱离轮回的习气。无垢光明的自性，放射出如同闪电般的五种智慧的光芒。外面的虚空和里面身体上显现与不显现的差别无别，在一切处显现，外境的色等与自相分离，然而在自己的心中仅仅是显现而不间断，在无所依的虚空中一心安住的修行者的心和心所，被空色大手印的自性无分别地拥抱。它以多种众生的形象，如瓶子、垫子等各种形象显现，但空色并非成立为各异，心性本身是光明的唯一自性。这样的大手印，应被殊胜的瑜伽士们所依止。谁的心中充满着虚伪、贪恋等烦恼，如果依赖于作为事业手印的这些女子，以及依赖于以形体、姿态、微笑和触摸等方式，由自己的分别心所臆测的智慧手印，那么除了欲界的持明之外，不会成就，因此必须修持大手印，而应舍弃仅仅依赖于之前那些手印。为了获得真正圆满的菩提，在诸佛之母手印之中，殊胜的手印是心性
English
Thus, together with the place, it becomes of equal taste, and in the mind-body, it becomes subtle and light, possessing the eight qualities, and travels in the sky, and again becomes the nature of the five clairvoyances such as magical powers. Moreover, it becomes the nature of the five clairvoyances again, although that is the meaning, it follows again due to the power of 'becoming'. By practicing sound (nāda, नाद, nāda, sound), one accomplishes it forcefully, or naturally, by practicing Vajra Yoga, this clear light empty form is the unchanging bliss that yogis give, and is the actual Prajnaparamita Mother of various kinds. This Mahamudra is in accordance with the self-appearing illusion that transcends subtle particles. When the air-mind-bindu enters the central channel, the mind and the empty sky are like the image reflected on a mirror. It makes the three realms appear as the form of the Buddha and separates them from the habits of samsara. The nature of immaculate light radiates the rays of the five wisdoms like lightning. The difference between the outer sky and the appearance and non-appearance of the body inside is inseparable, and it appears everywhere. When the outer objects such as form are separated from their own characteristics, yet the mere appearance in one's own mind is uninterrupted, the mind and mental events of the practitioner who abides single-pointedly in the unconditioned sky are embraced non-conceptually by the nature of the empty form Mahamudra. It appears in the form of many beings, such as vases, cushions, etc., in all kinds of forms, but the empty form is not established as different, the nature of mind itself is the only self-radiance of clear light. Such a Mahamudra should be relied upon by the supreme yogis. Whoever's heart is filled with deceit, attachment, and other afflictions, if they rely on these women as action seals, and on the wisdom seals that are conjectured by their own discriminating minds in the form of shapes, gestures, smiles, and touches, then they will not achieve anything other than the Vidyadhara of the desire realm. Therefore, one must practice the Mahamudra, and one should abandon relying solely on the previous seals. In order to attain true and complete enlightenment, among the mother seals who give birth to the victorious ones, the supreme seal is the mind nature.
Chinese
沒有諸如污垢等以及僅僅以分別念來觀察的輪迴的過患所沾染，也沒有世俗的法生滅所變異，遠離邊際與虛空等同，以自性光明之體性摧毀一切障礙的黑暗，無有障礙自性清淨的法遍及一切，因此以遍及作用的殊勝瑜伽，各自以自證智慧所行或成為對境。堆積而住，意為恆常而住，是常的意思，此處有梵語詞彙ཀཱུ་ཊ་སྡྱ་。ཀཱུ་ཊ་的意思是常和堆積等有多種含義。《不死藏》中說：「幻術、不動、輪迴和，欺騙、不實、蘊和，鐵鎚、山頂和，犁具等稱為ཀཱུ་ཊ་。」如是，不堆積的蘊或堆積是指：Śrī Kūṭa（室利，堆積），Kāla Kūṭa（迦羅，堆積）等。在指不變不動的常時，指常或不動，或在常恆永恆之列中，如恆常之名稱也翻譯為恆久，此時應翻譯為恆久而住。如是，以前的大譯師們在翻譯常之名稱時，對於常、恆常、恆久等不同的梵語詞彙，各自相應地翻譯時，ཀཱུ་ཊ་翻譯為恆久，སྠ་翻譯為住等，區別顯而易見。此處如果翻譯為堆積，則應理解為並非在同一時間地點耗盡，而是像堆積一樣無有窮盡之意。然而，由於聲音無法如實轉變意義，因此難以理解。在最後讚頌五大空性之時，堆積而住也應如是理解。超越了分別識的智慧之自性，如說從虛空而生自生等，以及光輝燦爛光明等。如是，智慧的光輝自性光明，因此事物的一切本性顯明，奪取了世間污垢轉移的習氣，空性與慈悲和，不變的安樂和圓滿一切殊勝的空性無有分別，具德種姓一切的遍主唯一時輪之智慧身後隨。
English
It is not tainted by the faults of samsara, such as defilements, or by merely contemplating with discrimination. It is not transformed by the arising and ceasing of conventional dharmas. It is devoid of extremes, equal to the sky, and its nature of clear light destroys all obscuring darkness. It is free from obscurations, and its pure nature pervades all dharmas. Therefore, it is traversed or becomes an object by the supreme yogis with pervasive activity, each with their self-aware wisdom. Dwelling in a pile means dwelling permanently, which is the meaning of constant. Here, there is a Sanskrit term Kūṭa-stha. Kūṭa means constant and pile, and has multiple meanings. In the Immortal Treasury, it says: "Illusion, immovability, wheel, deception, untruth, aggregates, hammer, mountain peak, and plow are all called Kūṭa." Thus, the unpiled aggregates or pile refers to: Śrī Kūṭa (Glorious Pile), Kāla Kūṭa (Black Pile), etc. When referring to the constant that is unmoving and unchanging, it refers to constant or unmoving, or among the constant, stable, and Yungdrung (eternal), like the name of constancy is also translated as permanent, in this case, it should be translated as dwelling permanently. Thus, when the great translators of the past translated the names of constancy, such as constant, stable, and permanent, according to the different Sanskrit terms, Kūṭa was translated as permanent, and Stha was translated as dwelling, etc., the distinction is clear. If it is translated as pile here, then it should be understood as not being exhausted in one time and place, but like a pile, it is inexhaustible. However, because sounds cannot accurately convey meaning, it becomes difficult to understand. At the end, when praising the five great emptinesses, dwelling in a pile should also be understood in the same way. The nature of wisdom that transcends discriminating consciousness, such as saying it arises from space, self-arisen, etc., and the great splendor of clear light, etc. Thus, the splendor of wisdom, the self-luminous clarity, therefore the suchness of all things is clear, seizing the habits of the transference of worldly defilements, emptiness and compassion, unchanging bliss, and the emptiness that possesses all supreme aspects are inseparable, the sole master of all the glorious lineages, the wisdom body of the Kalachakra itself follows.