Tibetan
ལ་ནད་སོགས་གནོད་པ་གང་བྱུང་ཡང་ཉེན་ཆེའོ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུན་དང་ཀླུ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་རྣམས་ལ་འཆར་བ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐུན་དེ་ལ་ནི་ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་དེ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་དང་པོའི་ཆ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིས་རེས་གཟའ་གང་ཡིན་ནས་མགོ་རྩོམ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་དང་པོ་ཉི་མ་དང་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་འགས་གསུངས། ཉི་མ་དེའི་ཕྱི་ནས་གཟའ་ཟླ་བ་སོགས་དང་ཀླུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ལྟོ༷་འཕྱེ་ཀླུ་རྣམས་དག་གཟའ་བདུན་པོ་སྦྱར་ནས་ཐུན་བདུན་གྱི་དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤེན་པ་ཉི་མའི་མཚམས་སུ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་དང་ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐུན་མཚམས་འཆར་བ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་ཀླུ་བདུན་དང་གཟའ་བདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཁའ་དུས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང་། ཟླ་བར་མཁའ་དང་བུག་པ་སྟེ་དགུ་བཅུ། མིག་དམར་མཁའ་མདའ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པར་མཁའ་དུས་ཏེ་བཞི་བཅུ། ཕུར་བུར་མཁའ་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ། པ་སངས་མཁའ་རི་སྟེ་བདུན་ཅུ། སྤེན་པར་མཁའ་མེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དག་གི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི། གཟའ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་གདེངས་ཅན་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ་ཀླུ་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུས་དེར་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ནི་ཀླུ་དེ་དང་དེའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དེ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀླུ་འདི་དག་གི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཡི་རིགས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་ཁ་བའི་མདོག་སྟེ། དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོ༷ང་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ཡིན་ལ། མདོག་དམར་པོའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་འཇོག་པོ་ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཁ་དོག་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནི་དམངས་རིགས་ཏེ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་པའོ། ། རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་དག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་དཀར་པོ་དག་ཆུ་དང་། དམར་པོ་ཟུང་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དང་། སེར་པོ་དག་འཛིན་མ་ས་དང་། ནག་པོ་དག་ང་དང་། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཡི་དུག་གི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་མཁའ་ལྡིང་ཡིན་པས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་རྐང་བ་ནས་ནི་དཔྱི༷་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དཔྱི་ནས་ལྟེ༷་བའི་མཚམས་སུ་དཀར་པོ་ཁ་བའི་མདོག་གོ། །ལྟེ་བ་ནས་མགྲི༷ན་པའི་བར་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་སྤྲིན་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པར་གནག་པ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་སྨིན་མའི་འཁྲི་ཤིང་གི་བར་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ་དེ་ཕྱིར་རམ་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སམ་ཕྱི་རོལ་སྨིན་མ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ངེས་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་ཀླུ་རིགས་ལྔའི་དུག་གཞོམ་པའི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ ། གདེངས་ཅན་ཀླུའི་རིགས་ལྔ་ཡི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན། མཁའ་ལྡིང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐུའི་རྣམ་པའམ་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདམ་བུའི་དབྱུག་པས་བསྣུན་ནའང་ཟེར་ཏེ་ཚུལ་དེས་གདེངས་ཅན་ཀླུ་ཡི་དུག་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བརྟན་པའི་དུག་ཀྱང་ངེས་པར་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཀྵིཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། ཀླུ་བཅུ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་འདབ་ཆགས་མགོན་པོའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་ དག་དང་། པཀྵི༷་ཞེས་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་མིང་དང་། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དེ། སྔགས་དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བཅུ་བྱས་པས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་ཆགས་མགོན་པོ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་བུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རང་གི་བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབྱུང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མ་མོ་རྣམས་གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཟའ་ལ་སོགས་པ་ས་སྟེང་གི་གདོན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དང་འཆི་བདག་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོས་ཟིན་པ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱེད་པའམ་བཀའ་བགོ་བ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གདོན་དང་སོས་ཟིན་མཐའ་དག་མིང་ཙམ་མམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུང་གི་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གྲགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འགྲིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདིར་ཞི་སོགས་ལས་གང་དང་གང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་བྲི་བའི་གཞི་དང་སྨྱུ་གུ་དང་ཕྱོགས་དང་གདན་དང་། མཐར་བཞག་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལེའུ་གསུམ་ པ་དབང་ལེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དངོས་བྲི་བ་ལ། གཞི་དེར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་ལ་གཙུག་སྙིང་དཔྲལ་མགྲིན་ལྟེ་གསང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་རིག་བྱེད་དེ་བཞི་དང་ནི་གཉིས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། བཞི་པ་སོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལྔ་པ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་གཉིས་སྐྱེས་སོ་ཡི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱས་པ་ལ། སྙིང་པོར་ཏེ་ལྟེ་བར་ཞི་སོགས་གང་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་མིང་ལས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རང་གི་མིང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ཨ་ཨ༷ཾ་ཟུང་སྟེ་འདིར་ཨཾ་ཨ་ཞེས་དཔེ་འགར་སྣང་ཡང་འགྲེལ་བར་ཨ་ཨཾ་ཟུང་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་བདེའོ། །ཟུང་ཞེས་པས་ཨ་ཨཱ་ཟུང་དང་ཨཾ་ཨཱཿཟུང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ཨ། བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། ལྷོར་ཨཿ ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལའོ། །ཨི༷་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཤར་དང་མེར་ཨི་ཨཱི་གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཨུ་ཨཱུ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལའོ། །ཨེ༷་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ཟླུམ་སྐོར
Chinese
如果发生瘟疫等任何损害，都是非常危险的。然后将七曜和龙族结合，讲述了在时段中的显现方式，太阳享用时段中，无边龙的享用，那也是在白天和夜晚的时候，即一日的时间中，白天的最初部分。这说明不是从轮值的星期几开始，而是始终如一地首先是太阳和无边享用的方式，一些先前的上师如此说。太阳之后，是月亮等星曜和剩余的龙族享用。这里是将游荡龙族与七曜结合，通过七个时段的时间划分来显现，并且如先前所说，在土星和太阳的交界处，罗睺星和具种龙的时段交界处显现。还有，七天有四百二十个小时，七龙和七曜的享用如前所示，将那些乘以七，太阳享用时段是空时，即六十个小时。月亮是空和孔，即九十。火星是空箭，即五十多，加上空时，即四十。木星是空财，即八十。金星是空山，即七十。土星是空火，即三十的这些小时数。星曜太阳等，也比持祥财，即八个更重要，是那些的享用者，通过那些龙的享用时间的划分，在那段时间被蛇抓住等，会变成那个龙的毒，所以知道那样后，要与那个的对治相适应。那么，这些龙的种姓和颜色是，无边和具种，是婆罗门种姓，颜色是白色，像雪的颜色。同样，财增子和海螺护是国王种姓的龙，颜色是红色。大莲花以及同样地安置宝藏龙王种姓，颜色与最好的黄金相似，是黄色。力量之源和莲花是平民种姓，与乌云相似。国王和胜王终生者的种姓，颜色是各种混合，处于绿色和蓝色之中。那些的出生地的元素也是这样，白色是水，红色是双尖端的是火，
English
It is very dangerous if any harm such as plague occurs. Then, combining the seven planets and the nagas, it is said that the way they appear in the periods is that in the period enjoyed by the sun, the enjoyment of the Naga Ananta, that is also in the time of day and night, that is, in the time of one day, the initial part of the day. This explains that it does not start from the day of the week on duty, but consistently the first is the sun and the way of enjoying Ananta, some previous lamas said so. After the sun, the planets such as the moon and the remaining nagas enjoy. Here, the wandering nagas are combined with the seven planets, and they appear by dividing the time into seven periods, and as previously said, at the junction of Saturn and the sun, the period junction of Rahu and the Naga with lineage appears. Also, there are four hundred and twenty hours in seven days, and the enjoyment of the seven nagas and seven planets is as shown before, multiplying those by seven, the time of the sun's enjoyment is the space time, that is, sixty hours. The moon is space and hole, that is, ninety. Mars is space arrow, that is, fifty more, plus space time, that is, forty. Jupiter is space treasure, that is, eighty. Venus is space mountain, that is, seventy. Saturn is space fire, that is, thirty of these hours. The planets sun etc., are also more important than the holder of auspicious wealth, that is, the eight, are the enjoyers of those, through the division of the enjoyment time of those nagas, being caught by snakes etc. at that time, will become the poison of that naga, so after knowing that, one should adapt to the antidote of that. So, the caste and color of these nagas are, Ananta and Kulika, are Brahmin caste, the color is white, like the color of snow. Similarly, Dhanada Putra and Sankhapala are nagas of the royal caste, the color is red. Mahapadma and similarly placing the treasure naga king caste, the color is similar to the best gold, is yellow. Strength source and Padma are commoner caste, similar to black clouds. The caste of the king and the victorious one who lives to the end, the color is various mixtures, in green and blue. The elements of the birthplace of those are also like this, white is water, red is double-pointed fire,
Chinese
黄色者为持地母，黑色者为我，胜者极胜乃虚空之界。现在，龙毒之无上对治为空行母，故说其修法。所谓空行母，从足至脐之尽头为黄色。同样，从脐至喉间为白色，如雪之色。从脐至喉间为红色，与黑云相似，深黑色从喉间至眉间蔓藤之间，如是，或从其外，或从眉间至顶髻之间，必定是各种颜色混合成绿色，即五部汇聚之金刚鹏鸟花斑色，乃摧毁五种龙族之毒的无上对治。具傲慢之五种龙族，以蛇为庄严，乃五部佛陀之真如，以五种种子字增广，如此观修。所谓空行母之手印，即身之相或手印。或者说，其手印以芦苇杖击打，以此方式，具傲慢龙之毒与鬼神之疾病等，以及坚固之毒亦必定摧毁。其观修之方式为，于自身心间莲花上之日轮上，种子字（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्षिम，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：క్షिम）完全变化，化为飞禽之怙主。具有十龙之庄严，五部一切佛陀之种姓力，身体五色放射光芒，应如是观修。然后是飞禽怙主之咒语：首先是嗡字。以及帕克希（藏文：པཀྵི༷་，梵文天城体：पक्षी，梵文罗马拟音：pakṣī，汉语字面意思：鸟）即飞禽鹏鸟之名。以及具娑婆诃结尾者。此咒念诵一亿遍，焚烧十万护摩，则能成就具傲慢种姓之飞禽怙主。空行母若成就，则具傲慢之主、持地者等，以及具傲慢之主之子，具威力者等，皆变为自己之奴仆与使者，并且最胜者，于地上之鬼神与夜叉之魔等，以及空行母与，妖母等，以何者之咒语能勾招，则极能勾招。罗睺等地上之魔众一切，以及死主时之有形之毒蛇，一切被其毒所害者
English
The yellow ones are the earth-holding mothers, the black ones are me, the victorious ones are the realm of the sky. Now, the unsurpassed antidote to the poison of the nagas is the khading, so its practice method is explained. The so-called khading, from the feet to the end of the navel, is yellow in color. Similarly, from the navel to the throat is white, the color of snow. From the navel to the throat is red, and as dark as black clouds, the darkness is from the throat to the creeper of the eyebrows, as it is, or from its outside, or from the eyebrows to the crown of the head, it is definitely a mixture of various colors into green, that is, the five families combined, the variegated vajra garuda, the unsurpassed antidote to destroy the poison of the five naga clans. The arrogant five naga clans, adorned with snakes, are the suchness of the five victorious buddhas, expanded by the five seed syllables, meditate like this. The so-called hand seal of the khading is the form of the body or the hand seal. Or it is said that its hand seal strikes with a reed staff, in this way, the poison of the arrogant nagas and the diseases of the bhutas, etc., and even the firm poison will surely be destroyed. The way to meditate on it is that on the sun disc on the lotus in one's own heart, the seed syllable (Tibetan: ཀྵིཾ，Devanagari: क्षिम，Romanized Sanskrit: kṣiṃ，Literal meaning: ક્ષિમ) is completely transformed, transforming into the protector of the birds. Possessing the adornment of ten nagas, the power of the lineage of all five victorious buddhas, the body radiates light from the five colors, one should meditate like this. Then there is the mantra of the protector of the birds: first is the syllable om. And Pakshi (Tibetan: པཀྵི༷་，Devanagari: पक्षी，Romanized Sanskrit: pakṣī，Literal meaning: bird) is the name of the bird garuda. And that which has svaha at the end. Reciting this mantra one hundred million times and burning one hundred thousand homas, then the protector of the birds with the arrogant lineage will be accomplished. If the khading is accomplished, then the arrogant lord, the earth-holder, etc., and the son of the arrogant lord, those with power, etc., will all become one's own servants and messengers, and the best, the demons of the bhutas and yakshas on the earth, etc., and the dakinis and, the mamos, etc., by whose mantra can be summoned, will be extremely able to be summoned. All the hosts of demons on the earth, such as Rahu, and the embodied poisonous snakes of the lord of death, all those who have been healed by their poison