Tibetan
་ཧྱཱ་གནས་པ་དང་མཆན་ཁུང་ཧྲ་དང་། དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་དཀུ་ཧླཧ་དང་བརླ་ཡི་ཕྱོ༷གས་ལ་ཧླ་རིམ་པར་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྔ་ལ་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་བརླ་ལ་ཧླཱ་དཀུ་ལ་ཧླཱ ། མཆན་ཁུང་ཧྲཱ། མགྲིན་པར་ཧྱཱ། དཔྲལ་བར་རམ་རྣ་བ་གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཡོན་ལ་སྤྲོ༷་བའི་རིམ་པ་དང་། གཡས་ལ་བསྡུ་བའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་འདི་རྣམས་རང་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོར་མོ་ཞེས་པ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་འདམ་བུ་ཡི་དབྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ས་བོན་རིང་ཐུང་བཅུ་པོ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས། ངག་ཏུ་ཧུ༷ཾ་ཀྵུ༷ཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནད་པའི་སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་བསྣུན་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི་དུག་ནི་ལུས་ལས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྲོད་ཅེས་འདོན་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་ས་བོན་ལ་ཡིག་སེར་པོ་ནད་པའི་དཔྲལ་བ་ལ་དམིགས་པས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་སྐྱེས་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྐང་བར་གནས་པ་བསྒོམས་པས་དུག་མྱུར་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཆེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྤྱི༷་བོར་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཝ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་ཡི་ས་བོན་ར་ནི་ལྟོ༷་བར་རབ་ཏུ་བཅུག་ན་དུག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུག་རེངས་པ་དང་ཞི་བ་འདི་ལ་གོང་གི་དབྱུག་གུས་ཀྱང་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཡ་ཡིག་དང་ནི། སྙིང་གར་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཞེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ར་ཡིག་བསྒོམས་ནས་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པས་ངེས་པར་དུག་ནི་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དག་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྱི༷་བོར་སྟོང་པ་ཡི་ས་བོན་ཧ་ཡིག་རབ་ཏུ་ཞུགས་ ཤིང་ས་ཡི་ས་བོན་ལ་ཡིག་ནི་རྐང་བར་གནས་པས་ངེས་པར་དུག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལའང་དབྱུག་གུས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ནད་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིས་ནི་བརྟན་གཡོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་ཀྱང་ངེས་པར་དུག་ནི་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་དུག་བསྐྱོ༷ད་ཅིང་། ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པས་དུག་ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོས་དུག་རེངས་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དུག་གཞོམ་པའོ། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་གསོ་བ་ནི། པི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ
Chinese
哈（藏文，ཧྱཱ，梵文天城体，ह्या，梵文罗马拟音，hya，汉语字面意思：哈）安住，腋窝啥（藏文，ཧྲཱ，梵文天城体，ह्रा，梵文罗马拟音，hra，汉语字面意思：啥），髋关节侧面腰部哈拉（藏文，ཧླཧ，梵文天城体，ह्लः，梵文罗马拟音，hlah，汉语字面意思：哈拉）和腿的方向哈依次安住。右侧身体的这五个位置，具信龙的种子字长长地变化，即腿上哈（藏文，ཧླཱ，梵文天城体，ह्ला，梵文罗马拟音，hla，汉语字面意思：哈），腰上哈（藏文，ཧླཱ，梵文天城体，ह्ला，梵文罗马拟音，hla，汉语字面意思：哈），腋窝啥（藏文，ཧྲཱ，梵文天城体，ह्रा，梵文罗马拟音，hra，汉语字面意思：啥），喉咙哈（藏文，ཧྱཱ，梵文天城体，ह्या，梵文罗马拟音，hya，汉语字面意思：哈），前额或左耳叉姆（藏文，ཀྵཾ，梵文天城体，क्षं，梵文罗马拟音，ksam，汉语字面意思：叉姆），这样左侧是舒缓的次第，右侧是收摄的次第的区分。因此，这些咒语要在自己和病人两者的身体上观想。然后，用名为胜者的手指，即二十四指节的长度，粗细均匀的芦苇手杖，写上刚才说的十个长短蛇的种子字，并具有布置，进行守护或加持。口中念诵吽（藏文，ཧུ༷ཾ，梵文天城体，हुं，梵文罗马拟音，hum，汉语字面意思：吽）叉姆（藏文，ཀྵུ༷ཾ，梵文天城体，क्षुं，梵文罗马拟音，ksum，汉语字面意思：叉姆），并用它猛击病人的心脏，这样很快牙齿咬住的毒就会从身体中排出，看起来也会发出驱逐的声音。同样，将土的种子字拉（藏文，ལ་，梵文天城体，ल，梵文罗马拟音，la，汉语字面意思：拉）字黄色，专注在病人的前额上书写。观想天空所生哈（藏文，ཧ，梵文天城体，ह，梵文罗马拟音，ha，汉语字面意思：哈）字绿色，位于腿上，毒会迅速僵硬，不会蔓延。同样，在头顶上，水的种子字瓦（藏文，ཝ，梵文天城体，व，梵文罗马拟音，va，汉语字面意思：瓦）和顶端带尖的火的种子字ra（藏文，ར，梵文天城体，र，梵文罗马拟音，ra，汉语字面意思：拉）猛烈地放入腹部，毒就会消失。对于毒的僵硬和止息，也要用上面的手杖敲击。同样，在前额上，观想风的种子字雅（藏文，ཡ，梵文天城体，य，梵文罗马拟音，ya，汉语字面意思：雅）字，在心脏上，观想顶端带尖的，即火的自性ra（藏文，ར，梵文天城体，र，梵文罗马拟音，ra，汉语字面意思：拉）字，用手杖敲击，一定会使毒转移到其他地方，即在头顶上，空的种子字哈（藏文，ཧ，梵文天城体，ह，梵文罗马拟音，ha，汉语字面意思：哈）字猛烈地进入， 土的种子字拉（藏文，ལ，梵文天城体，ल，梵文罗马拟音，la，汉语字面意思：拉）字位于腿上，一定会切断毒，也要用手杖敲击。观想病人前额上白色明点如月亮，一定会使固定、移动、结合三种状态的毒消失。在前额上用红色明点驱逐毒，用与黑色云朵相似的颜色使毒进入身体，用黄色使毒僵硬。因此，了解后要进行观想，即通过禅定的方式来摧毁毒。用药物的配方来治疗，是毕陵伽、那列夏姆。
English
Hya (Tibetan, ཧྱཱ, Devanagari, ह्या, Romanized Sanskrit, hya, literal Chinese meaning: Ha) abides, armpit Hra (Tibetan, ཧྲཱ, Devanagari, ह्रा, Romanized Sanskrit, hra, literal Chinese meaning: Hra), hip joint side waist Hlah (Tibetan, ཧླཧ, Devanagari, ह्लः, Romanized Sanskrit, hlah, literal Chinese meaning: Hlah) and the direction of the thigh Ha successively abide. At these five locations on the right side of the body, the seed syllables of the confident Nagas transform greatly, namely Hla (Tibetan, ཧླཱ, Devanagari, ह्ला, Romanized Sanskrit, hla, literal Chinese meaning: Hla) on the thigh, Hla (Tibetan, ཧླཱ, Devanagari, ह्ला, Romanized Sanskrit, hla, literal Chinese meaning: Hla) on the waist, Hra (Tibetan, ཧྲཱ, Devanagari, ह्रा, Romanized Sanskrit, hra, literal Chinese meaning: Hra) in the armpit, Hya (Tibetan, ཧྱཱ, Devanagari, ह्या, Romanized Sanskrit, hya, literal Chinese meaning: Hya) in the throat, and Ksham (Tibetan, ཀྵཾ, Devanagari, क्षं, Romanized Sanskrit, ksam, literal Chinese meaning: Ksham) on the forehead or left ear. Thus, the left side is the order of soothing, and the right side is the distinction of the order of gathering. Therefore, these mantras should be visualized on the bodies of both oneself and the patient. Then, take a reed staff of twenty-four finger-widths, evenly thick and thin, known as 'Victorious Finger,' and write on it the ten long and short snake seed syllables just mentioned, arranging them properly. Protect or bless it. Uttering Hum (Tibetan, ཧུ༷ཾ, Devanagari, हुं, Romanized Sanskrit, hum, literal Chinese meaning: Hum) and Kshum (Tibetan, ཀྵུ༷ཾ, Devanagari, क्षुं, Romanized Sanskrit, ksum, literal Chinese meaning: Kshum), strike the patient's heart vigorously. This will quickly cause the poison seized by the teeth to be expelled from the body, and it will appear to emit a sound of expulsion. Similarly, the yellow seed syllable La (Tibetan, ལ, Devanagari, ल, Romanized Sanskrit, la, literal Chinese meaning: La) of earth should be written on the patient's forehead with focused attention. Visualizing the green syllable Ha (Tibetan, ཧ, Devanagari, ह, Romanized Sanskrit, ha, literal Chinese meaning: Ha), born from space, residing on the leg, will quickly cause the poison to stiffen and not spread. Similarly, on the crown of the head, the water seed syllable Va (Tibetan, ཝ, Devanagari, व, Romanized Sanskrit, va, literal Chinese meaning: Va) and the fire seed syllable Ra (Tibetan, ར, Devanagari, र, Romanized Sanskrit, ra, literal Chinese meaning: Ra) with a pointed tip should be vigorously placed in the abdomen, and the poison will disappear. For the stiffening and pacification of the poison, the above staff should also be used to strike. Similarly, on the forehead, visualize the wind seed syllable Ya (Tibetan, ཡ, Devanagari, य, Romanized Sanskrit, ya, literal Chinese meaning: Ya), and on the heart, visualize the fire nature syllable Ra (Tibetan, ར, Devanagari, र, Romanized Sanskrit, ra, literal Chinese meaning: Ra) with a pointed tip. Striking with the staff will certainly cause the poison to transfer elsewhere. That is, on the crown of the head, the empty seed syllable Ha (Tibetan, ཧ, Devanagari, ह, Romanized Sanskrit, ha, literal Chinese meaning: Ha) vigorously enters, and the earth seed syllable La (Tibetan, ལ, Devanagari, ल, Romanized Sanskrit, la, literal Chinese meaning: La) resides on the leg, which will certainly cut off the poison, and the staff should also be used to strike there. Visualizing a white bindu like the moon on the patient's forehead will certainly eliminate the poison of the three states of fixed, moving, and combined. On the forehead, expel the poison with a red bindu, cause the poison to enter the body with a color similar to black clouds, and stiffen the poison with a yellow color. Therefore, having understood this, one should visualize, that is, destroy the poison through meditation. Healing with a medicinal formula involves Pilinka and Nalesham.
Tibetan
་བཅའ་སྒ་སྟེ་ཚ་བ་གསུམ་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྱར་བའི་སྡོང་བུ་ཞེས་པ་རེངས་བུར་བྱས་པ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་ཞེས་རླུང་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དེར་གཞུག་པ་ནི་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེའམ་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེ༷འུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སོར་མོ་ཡིས་ནི་ཊྭཾ་ག་ཎ་ཞེས་པ་ཚྭ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ལྕེའུ་ཆུང་སྐྲངས་ཏེ་འཕྱངས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ནོ། །ཛཱ་ཏཱི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་བཛྲཱི་ཞེས་བ་ཤྲི་ཁནྜ་དང་། གཞོན་ནུ་ཞེས་པ་སྔོ་སྨན་ཀུ་མ་རཱི་དང་། གོང་བཤད་ཚ་བ་གསུམ་དང་། ལན་ཚྭ་ནི་རྒྱམ་ཚྭའམ་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་གང་རྙེད་དང་། ལངྒ་ལཱི༷་ཤོག་ཤིང་དང་། དེ་བཱ་དཱ་ལི༷་ཐང་ཤིང་དང་། བྲཧྨཱི་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཤིང་དོད་ཀྵ་རོ་ཞེས་པ་ཡ་བཀྵ་ར་དང་། ཨ་ཤྭ་གནྡྷ་བ་སྤྲུ་དང་། འགའ་ཞིག་རྟ་བོན་ལ་བཞེད་ཀྱང་བརྟག །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཨརྐའི་ཤིང་དང་བཅས་པ་དང་། བན་དྷ་ཀརྐོ་ཊ་ཀི་ཞེས་པ་མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། མི་ཡི་བཤང་བ་དང་ཤ་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ནི་ཆ་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པས་ཞེས་པ་དྲི་ཆུས་བཏགས་པའི་རིལ་བུ་བྱས་པ་ནི། ནད་པའི་ང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་རུ་བཀོད་པས་འབྱུང་པོའམ་ནི་འབྱུང་པོའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཡི་དུག་དང་གཡོ་བའི་དུག་གི་བྱེ་བྲག་ལྟོས་ འགྲོའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གདུག་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཚོད་གསུངས་ཏེ་འཆི་བདག་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་འདི་དག་ལས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་སྤང་དགོས་ལ་འདིའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དུག་འཐུང་བ་སོགས་འཚོ་དཀའ་ཞིང་དུག་སྦྱོར་སོགས་ངན་ལས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རེས་ཀྱི་གཟའ་བདུན་པོ་དག་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞག་གཅིག་གི་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་ནི་སྤེན་པ་ཡི་ཐུན་མཚམས་རྫོགས་ཤིང་ཉི་མའི་ཐུན་མཚམས་འཆར་བའི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་སྒྲ་གཅན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་པ་དང་རིགས་ལྡན་མ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་གང་ཞིག་འཆི་བདག་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱི་བསྡོམ་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ཏེ། སྤེན་པའི་མཐར་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཐོག་མར་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔའོ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད། འདིར་ཆ་བདུན་ཞེས་པ་ཞག་གཅིག་ཆ་མཉམ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་མིན་གྱི། འོག་གི་མཁའ་དུས་སོགས་ཀྱི་རིགས་
Chinese
将白菖蒲等三种热药用不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）加持过的树枝做成硬棒，说“生命迅速降临”，向左右任一鼻孔吹气，可用于解毒。或者，用手指蘸取名为“ཊྭཾ་ག་ཎ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的盐，涂抹于分开的小舌尖上。此法也对小舌肿胀下垂有效。茉莉花、名为“བཛྲཱི་”的白檀香、名为“གཞོན་ནུ་”的草药库马拉、上述三种热药、岩盐或舌舔盐（任选其一）、郎加梨纸皮树、德瓦达梨汤树、名为“བྲཧྨཱི་”的梵天树，其替代品为“ཀྵ་རོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，碱）、阿湿波甘达瓦斯普，有人认为是马鞭，但需考察。以及向阳的阿伽树等、名为“བན་དྷ་ཀརྐོ་ཊ་ཀི་”的无果康巴、人的粪便、肉、精液和血液等量混合，也用不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）加持，用尿液混合制成药丸。将药丸置于病人气息出入的鼻孔中，可治疗鬼神或鬼神引起的瘟疫，以及固定毒和游动毒，对于因游走毒所致的疾病必定有效。现在讲述恶毒种姓的时间，应避免在如死主般的这些时段，特别是服药等，在此期间被蛇咬伤或误服毒药等难以存活，毒药配制等被认为是恶行，因此讲述其方法。太阳等依次排列的七曜，是日夜一天的时间段内，以时段的划分作为主宰，即一天七分之一的末尾是土星时段结束，太阳时段开始的中间，空亡、罗睺、八龙和恶毒种姓的时段，死主时段的具象化时段半个时辰迅速流逝，这是指前后相加的总和。藏文注释中说，土星末尾十五水升，太阳开始十五水升。这里所说的七分之一，不是指将一天平均分为七份，而是指下文所说的空时等类别。
English
Prepare a stiff stick by combining white calamus and the three hot medicines, empowered by Acala (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), saying "Life descends swiftly." Blow into whichever nostril the breath flows from, to neutralize poison. Alternatively, apply salt called "ṭvaṃgaṇa" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal meaning in Chinese) to the tip of the separated uvula with a finger. This also helps with swelling and drooping of the uvula. Use jasmine flowers, white sandalwood called "vajrī," the herbal medicine kumārī called "gzhon nu," the three hot medicines mentioned above, rock salt or tongue-licking salt (whichever is available), laṅgalī paper bark tree, devādālī soup tree, the Brahma tree called "brahmī," its substitute being "kṣāro" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Alkali), aśvagandhā vaspru, some consider it horse whip, but it needs investigation. Also, the sun-facing arka tree, bandha karkoṭakī, which is a barren khanpa, human feces, meat, semen, and blood in equal parts, also empowered by Acala (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), made into pills mixed with urine. Placing the pills in the nostril from which the patient's breath flows in and out can treat spirits or epidemics caused by spirits, as well as fixed and mobile poisons. It is certain to be effective for diseases caused by wandering poisons. Now, the time of the virulent lineage is discussed, and one should avoid these intervals like the Lord of Death, especially taking medicine, etc. During this time, being bitten by a snake or accidentally ingesting poison is difficult to survive, and the preparation of poisons is considered an evil deed, so its method is discussed. The seven planets in sequential order, such as the sun, are the masters of the divisions of time in a day and night, with the division of intervals. That is, at the end of one-seventh of the day, the interval of Saturn ends, and in the middle of the sun's interval beginning, the intervals of emptiness, Rāhu, the eight nāgas, and the virulent lineage, the interval of the embodiment of the Lord of Death's time, half an hour passes quickly, which refers to the sum of the beginning and end. Tibetan commentaries say that at the end of Saturn, fifteen water ascensions, and at the beginning of the sun, fifteen water ascensions. The one-seventh mentioned here does not mean dividing the day equally into seven parts, but refers to the categories of empty time, etc., mentioned below.