Tibetan
་དང་ཟླ་ཉིའི་རྐང་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཅས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས།།འགྲམ་རྣམས་བརྒྱད་དང་ནི་ལོགས་རྣམས་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །སོ་སོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ར་བ་གསུམ། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསུང་གི་ར་བ་ལྔ། །དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་སྐུའི་ར་བ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས། །དབང་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བ་ཀུ་སྟེ་ཤར་བུ་དང་ཟར་ཚག་ཀྱང་ཟེར་ལི། །དགེ་བས་བཅུ་ཀྲ་མ་ཤཱི་རྵ་འོ། །མདབ་ཡབ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་གང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །ཡང་དག་སྤོང་བས་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྔ་ཡབ་གཡོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཡི་ཕྲེང་ བས་བརྒྱན། །བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །བདེན་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །ས་སོགས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོར་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་དབང་ལྡན་སོགས་སུ་བ་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཕུན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་བསྒོམ་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མངལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་ནང་དུ་མངལ་གྱི་ལུས་རྫོགས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་ནི། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་སོགས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་བཅས་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འགོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ནང་དུ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཏེ་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དབྱངས་སོ་གཉིས་ནི་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། དང་པོ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔའོ། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཡོན་ཏན་ལྔའོ།།ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཾ་སྦྱར་བ་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དཀར་པོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོའི་ཆ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱཿ བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿ ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་ཆ་དང་ནང་དུ་མ་ཡི་རྡུལ་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་དང་དེ་སྟེང་ཧ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དབྱངས་སུ་གཏོགས་ན་ཡང་། ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་དུ་ཡང་གཏོགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྔ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ་ལྔ་ལན་གཉིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྀ་ལྀ་རིང་ཐུང་བཞི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན་དབྱངས་དང་། དབྱངས་ལ་ལྟོས་ན་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་དང་ལྡན་པས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དབྱངས་རང་མཚན་པར་མི་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འགར་ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། རྒྱུད་འདིར་རྀ་ལྀ་དག་དབྱངས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་དེ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལླ་ཝྺ་་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། མྨ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ ། སྶ་་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷ་དྷ་ནྣ། དེ་བཞིན་པ་སྡེ། ཊ་སྡེ་ཙ་སྡེ་ཀ་སྡེ་བརྩེགས་པ་ བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བས་བརྩེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །དེ་བཞིན་ཉ་སོགས། ཎ་སོགས། མ་སོགས། ན་སོགས། ྈྐ་སོགས། ཧ་སོགས། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མ་བརྩེག་པ་བཞི་བཅུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྲོག་རླུང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྃ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ས་བོན་ཧྃ་ཡིག་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་ཚེས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཧ་དང་། དེའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གཞན་ལའང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆ་དང་གཞོམ་མེད་ལྔའི་ཆ་ཡོད་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུའམ་ལུས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟེ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་དང་། མགྲི༷ན་པ་གསུམ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན་ཏེ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་རེ་མངའ་བས་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཡང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པའོ། །ནང་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལས། རང་གི་ལུས་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གདན་གྱི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི་ཞེས་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དབུ་མའི་ངོ་བོའི་གདན་གསུམ་ལ། དྲག་པོ་དང་ལུས་མེད་བདུད་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཞེས་གཡོན་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་ལས་ཀྱི་ང་གི་སྙིང་གར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི། ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་དེ་འདོད་པའི་ལྷ་མདོག་དམར་པོ་གདོང་པ་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །མདོག་དཀར་པོ་ཡི་ཞབས་གཡོན་པར་ཡང་ནི་དྲག་པོ་དཀར་པོ་མིག་གསུམ་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་ཡིས་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་མནན་པའོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ། དབུས་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་གཡོན་གྱི་མགྲི༷ན་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བུང་བ་ལྟར་མཐོན་མཐིང་སྟེ་སྔོ་ལ་ནག་པ་དང་། ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་དག་ གི་མདོག་ལྟར་དཀར་བའོ། །སྔར་གསུང་བའི་རྣམ་པས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་དང་། གཡས་ཞལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་།ནུབ་ཞལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་དེས་མཚན་པར་བྱས་པ་མདོག་སེར་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དོ་ཤལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་དང་པོ་མདུན་མ་སྔོན་པོ་དང་ནི་གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་རྒྱབ་མ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ། གཡས་པ་ཡི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་དང་ནི་གཡོན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནང་ནས་ཕར་སྔོ་དམར་དཀར་པོའོ། །གཡས་དང
Chinese
和月亮的腿的功德八个。八个功德们，八个边和八个面。以意语身之分，各自。戒律等五蕴的，五种颜色是清净的。以三乘，心的围墙三。以信的力量等，语的围墙五。以信等力量们，身的围墙五。如是意语身的坛城。以禅定和陀罗尼门四个，坛城三个有台阶。十度圆满，珍宝布匹极庄严。不共法十八个，项链项链一半等。十力们也是康瓦库，也说是夏布和匝擦。善的十个克拉玛希尔沙。箭杆是空性等解脱，铃铛的声音充满。神变足竖立胜幢。正断燃起明镜。菩提分法拂尘摇。九支经典之鬘庄严。四摄们，在角落里用各种金刚装饰。四谛的四种珍宝，在门和门框之间装饰。五神通经常，以地等五大环境围绕。一切相智菩提，用金刚鬘好好围绕。唯一安乐的环境，同样外面的金刚鬘是智慧金刚燃烧。以方便和智慧部分，月亮自在等苏瓦太阳常升起。意语身和清净智慧金刚，法轮宝瓶大。大鼓和菩提树，同样如意宝等。这是具德时轮的，坛城是法界本身。观想断绝垢染的聚集一切，之后安放天神的种子字阿等嘎等。如是说。如是观想宫殿是为了入胎时净化子宫之义。之后观想外面本尊身圆满和里面胎儿身体圆满相合。如是观想所依宫殿后，观想能依本尊，首先观想主尊是，此处坛城中
English
And the eight merits of the moon's legs. The eight merits, eight sides and eight faces. By the division of mind, speech, and body, each separately. Of the five aggregates such as discipline, the five colors are pure. With the three vehicles, the three walls of the mind. With the power of faith, etc., the five walls of speech. With the powers of faith, etc., the five walls of the body. Thus, the mandala of mind, speech, and body. With the four samadhi and dharani gates, the three mandalas have platforms. With the perfection of the ten perfections, the precious cloth is extremely magnificent. The eighteen unshared dharmas, necklaces, half necklaces, etc. The ten powers are also Kangwakus, also called Shab and Zatsak. The ten Kramashirshas of goodness. The arrow shaft is emptiness, etc., liberation, the sound of the bell is full. The miraculous feet erect the victory banner. Right abandonment ignites the bright mirror. Bodhi limb whisk is waving. The garland of nine branches of scripture is adorned. The four means of gathering, decorate the corners with various vajras. The four jewels of the four truths, decorate the doors and door frames. The five superknowledges are always surrounded by the five great environments such as earth. All-knowing enlightenment, well surrounded by the vajra garland. The environment of single bliss, similarly the outer vajra garland is the wisdom vajra burning. With the parts of skillful means and wisdom, the moon自在etc. Suva sun always rises. Mind, speech, body, and pure wisdom vajra, Dharma wheel vase is large. Big drum and Bodhi tree, similarly wish-fulfilling jewel, etc. This is the glorious Kalachakra, the mandala is the Dharmadhatu itself. Contemplate the gathering of all that cuts off defilements, then place the seed syllables of the deities A etc. Ka etc. As it is said. Thus, contemplating the palace is for the purpose of purifying the womb at the time of entering the womb. Then it is said that contemplating the complete deity body outside and the complete fetal body inside are in harmony. Thus, after contemplating the supporting palace, contemplating the supported deity, first contemplating the main deity is, here in the mandala
Chinese
于时，在脐间的莲花和日月罗睺的座垫上，以五种显现菩提的方式生起本尊。如云：“日月上，以阿等和嘎等，以及金刚等五者。”所说的是，在罗睺的座垫上，于月轮中，以阿等三十元音，以及带有点和空点者，三十二相的自性，将三十二元音按顺时针和逆时针方向排列。这是月亮的部分，内部是精液的界，即从五智中的镜智，也就是色蕴清净的法界体性智的自性中显现菩提。三十二元音是：阿伊日乌里，最初是五个根本元音。阿埃尔欧艾，五个 गुण（梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。哈亚拉瓦拉，五个转变，即十五个之后加上अं（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं），十六个要在月轮上逆时针排列。这十六个短元音是白色的 तिथ（梵文罗马转写：tithi，汉语字面意思： तिथ） 。然后顺时针排列黑色的 एक（梵文罗马转写：eka，汉语字面意思： एक）等长元音的部分。拉哇拉亚哈阿勒奥阿尔艾阿拉里乌日伊阿ः，十五个和虚空尽头加上 विसर्ग（梵文罗马转写：visarga，汉语字面意思： विसर्ग）अः。月亮和元音一起，在其下方，日轮上以八十随好所标志的八十个辅音来表示，这是智慧太阳的部分，内部是母性的微粒，是平等性智，受蕴完全清净，显现为宝生部的自性。其中，辅音有六组，以及其上的哈等五个转变，因为是元音的转变，所以也属于元音。但自性也属于辅音，所以这里也有这五个，其上再加拉瓦亚达达五个两次。ऋ ऌ长短四者，从其他续部来看，相对于辅音是元音，相对于元音是辅音，因此具有元音和辅音两者的部分，所以有不认为是元音自性的中性字母。有些语法书中也有没有长ऌ的说法。但在此续部中，ऋ ऌ被认为是元音的自性，之前也已经说过了。即 ལླ་ཝྺ་་ཌྜ་ཌྷྜྷ། མྨ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷ་དྷ་ནྣ། 同样的，巴组，ट组，च组，क组，重叠的 四
English
Then, on the lotus in the navel and the seat of Rahu of the sun and moon, the principal deity is generated in the manner of the five manifest enlightenments. As it is said, "On the sun and moon, with A, etc., and Ka, etc., and the five, such as the vajra." What is said is that on the seat of Rahu, in the center of the moon, with the thirty vowels such as A, and with the bindu and visarga, the nature of the thirty-two marks, the thirty-two vowels are arranged clockwise and counterclockwise. This is the part of the moon, and inside is the element of semen, that is, from the mirror-like wisdom of the five wisdoms, that is, the nature of the Dharmadhatu wisdom, which is the purification of the form aggregate, manifest enlightenment. The thirty-two vowels are: A I Ṛ U Ḷ, the first five are the root vowels. A E AI O AU, the five guṇas. Ha Ya Ra Va La, the five transformations, that is, fifteen plus aṃ, sixteen are to be arranged counterclockwise on the moon center. These sixteen short vowels are the white tithis. Then, clockwise, the parts of the long vowels, such as the black eka, are to be arranged. Lā Vā Rā Yā Hā Āl Au Ār Ai Ā Lṝ Ū Ṝ Ī Āḥ, fifteen and at the end of the sky, the visarga Aḥ. The moon and the vowels together, below it, the sun center is marked with eighty consonants, which are the nature of the eighty minor marks, this is the part of the sun of wisdom, and inside are the particles of the mother, which is the wisdom of equality, the aggregate of feelings is completely purified, and manifest enlightenment as the nature of Ratnasambhava. Among them, the consonants are six groups, and the five transformations such as Ha on top of them, because they are transformations of vowels, they also belong to vowels. But the nature also belongs to consonants, so here are also these five, and on top of that, add La Va Ya Ḍa Ḍha five twice. Ṛ Ḷ, the four long and short ones, from other tantras, relative to consonants are vowels, and relative to vowels are consonants, so they have both vowel and consonant parts, so there are neutral letters that are not considered to be the nature of vowels. There are also some grammars that say that there is no long Ḷ. But in this tantra, Ṛ Ḷ are considered to be the nature of vowels, and it has been said before. That is, ལླ་ཝྺ་་ཌྜ་ཌྷྜྷ། མྨ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷ་དྷ་ནྣ། Similarly, the pa group, the ṭa group, the ca group, the ka group, the stacked four