Tibetan
་པའི་ཞལ་གྱིས་སྡང་མིག་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་རུ་ཁྲིད་པར་བྱས་ཏེ། སྒོ་དེར་ཡཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའིརྔ་མོ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་རླུང་ལྟར་བགྲོད་པ་དེ་ལ། གཙོ་བོའི་གསུང་གིས་འདི་ཞོན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་རྔ་མོ་དེ་ལ་ཞོན་པས་རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དང་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་དབང་མེད་པར་རླུང་གི་ ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་སྨྲོ༷ས་ཅི་དགོས། དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞན་བསྐྲད་པ་འདྲ་ལ། རྔ་མོས་དམན་ཞིང་ཞེས་རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་ཁྲིད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་སྡང་བས་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་བཀས་འདི་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་ལྷོ་དང་གཡོན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཀྲི་བའམ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་འཕྲད་པར་གཏན་དུ་ཕྱེ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ལཿཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ་ཁ་དོག་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོ། ཕྱག་གཉིས་ན་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གཡས་འཁོར་ལོ་ཅན། གདན་རུས་སྦལ་ལ་ནི་ལྷ་མིན་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ལྷ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་འཁོར་ལོས་འཇིགས་ཤིང་བསྔངས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པོ་བཅིངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་འདི་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་འཛིན་མ་ལ་ནི་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྒྱུ་ནི་མཆོག་གི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དགོད་པར་བྱ་ལ་དེའི་ལྗིད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་མནན་ནས་རེངས་པར་བསམ་པ་རེངས་པའི་ལས་ལ་སྟེ། ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་གཞན་དེ་དང་འདྲ་ལ་ས་ལ་བསྒྱེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟེར་གདབ་པར་བྱའོ། ། རྨོངས་པ་ལ་ཡང་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ་དུག་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་སྦྲུལ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་དུག་གིས་མྱོས་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསད་པ་ལ་ནི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློ༷ག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི༷་གུག་ཕྲེཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་བྱས་ནས་ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཕྲེཾ་ལས་གྲི་གུག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་བསྐལ་བ་འཇིག་དུས་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་ན་གྲི༷་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན། རྟ་ཡི་དགྲ་མ་ཧེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡོན་པ་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཞིང་གོས་དང་བྲལ་བ་གཅེར་བུ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་རྣམས་དག་ལས་མྱུར་དུ་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་ཀྱིས་དམན་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་དེ་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བསྒྱེལ་པར་བྱས་པ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། ཕོ་ཉའི་ཚོགས་མ་རུངས་པ་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་དང་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ཁྲག་རྣམས་དྲངས་ཏེ་འཐུངས་ཤིང་། དེའི་ཤ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་རུས་པ་སོགས་ཁམས་ཀུན་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་མ་ལུས་པ་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གདུག་ཅན་གསོད་པའི་ལས་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བས་གདུལ་བྱ་ལས་ངན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསད་པ་དག་གི་ལས་ལའོ། །བསམ་གཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིས་བརྒྱ་བྱིན་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དགུ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ། འདིར་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་སོགས་ལ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་བ་ཞི་བ་དང་། གསད་པ་དང་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་མགྲིན་པར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་རྀ་ཡིག་ལས་བྱུ
Chinese
以忿怒的眼神，將其帶到壇城的門口。在那個門口，有一匹從ཡཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思）字產生的黑色母馬，非常迅速，像風一樣行進。主尊說：「騎上這匹馬，到達風壇城的盡頭。」這樣下令後，修行者騎上那匹母馬，在有尖端的火焰和搖動的風壇城中，直到自身無法自主，被風的力量自然地推動而行進，應當這樣想。像這樣，如果這個三摩地甚至能驅逐天神之王帝釋天，那麼更不用說人類了。區別上，也類似於驅逐。因為說母馬低劣，所以不需要觀想騎母馬。將那兩個修行者帶到壇城的門口，他們彼此憎恨，爭吵了很多。主尊命令說：「將這兩個分開。」因此，使者們將他們分別引導或帶到右南和左北的方向，應當想成永遠不相遇，永遠分開。僵直的三摩地是：在日月中央，觀想由字母ལཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，字面意思）完全轉化的美好輪，顏色是黃色。從那裡產生的一面神，顏色像最好的黃金一樣是黃色。兩隻手中，左手拿著鐵鉤，右手拿著輪。坐在烏龜座上，以非天座為座，非常緩慢地行進，推動到修行者的家中。那位神用輪恐嚇和驚嚇修行者，使其身體完全倒在地上，用鐵鉤束縛雙腳。在壇城中四處引導，勝利之主命令說：「讓這個僵直。」這樣說著，使其倒在地上。在那之上，將須彌山，本質是最好的黃金，放在修行者的身體上，以其重量無動搖地壓住三門，應當想成僵直，這是僵直的事業。為了釘橛的目的，與另一個相同，但在倒在地上的身體的關鍵六處關節上，用金剛本性的橛子釘入木釘。 對於迷惑，也與之前相同，但被毒藥麻醉。
English
With angry eyes, lead him to the gate of the mandala. At that gate, there is a black mare born from the letter ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning). It is very swift, traveling like the wind. The main deity says, "Ride this mare and go to the end of the wind mandala." After this command, the practitioner rides that mare, and in the pointed flame and shaking wind mandala, until one is no longer autonomous, one should think that one is naturally propelled by the force of the wind. Like this, if this samadhi can even expel the king of gods, Indra, then what need is there to mention humans? In terms of distinction, it is also similar to expulsion. Because it is said that the mare is inferior, there is no need to visualize riding the mare. The two practitioners are brought to the gate of the mandala, and they hate each other and argue a lot. The main deity commands, "Separate these two." Therefore, the messengers guide or lead them separately to the right south and left north directions, and one should think that they will never meet each other and are forever separated. The rigid samadhi is: In the center of the sun and moon, visualize a beautiful wheel completely transformed from the letter ལཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning), the color is yellow. From there arises a one-faced deity, the color is yellow like the best gold. In the two hands, the left hand holds an iron hook, and the right hand holds a wheel. Sitting on a turtle seat, with a non-divine seat as the base, moving very slowly, propel it to the practitioner's home. That deity frightens and terrifies the practitioner with the wheel, causing the body to fall completely to the ground, and binds both feet with the iron hook. Leading him around in the mandala, the lord of victory commands, "Make this rigid." Saying this, he makes him fall to the ground. On top of that, place Mount Sumeru, the essence of which is the best gold, on the practitioner's body, and with its weight, press down on the three doors immovably, one should think of it as rigid, this is the activity of rigidity. For the purpose of nailing a peg, it is the same as the other, but at the key six joints of the body that has fallen to the ground, drive in pegs of vajra nature. For delusion, it is also the same as before, but intoxicated by poison.
Chinese
那些蔓延的黄色蛇会吞噬修行者的整个身体，观想他们因毒药而昏醉，失去知觉并倒在地上。关于诛杀：观想在太阳和月亮的中心，有一个像无垢闪电般的弯刀，以（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城体：ह्रें，梵文罗马拟音：hrēṃ，汉语字面意思：赫冷）的自性为标志。或者观想从（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城体：ह्रें，梵文罗马拟音：hrēṃ，汉语字面意思：赫冷）中生出弯刀。从那之中生出极度凶猛的，像劫末的雨云般漆黑的，手中拿着弯刀和颅骨的，以左腿伸展的姿势骑在马的敌人水牛上的，赤裸无衣的她，要驱使到修行者的家中。她迅速抓住修行者的头发，并带着衣衫褴褛的修行者在坛城中四处游荡，将他摔倒在吉祥的尸陀林中。胜者的主宰命令道：‘杀死他！’于是，凶猛的使者们——秃鹫、乌鸦和豺狼——从修行者的所有肢体中抽出鲜血并饮用。观想它们吞噬了他的肉，以及骨头等所有元素，吃得一干二净，毫无剩余。因此，瑜伽士为了利益恶劣的调伏对象，在最殊胜的地上，观想所有诛杀恶毒之徒的行为，这就是诛杀的行为。通过这样的禅定，即使是帝释天也会迅速前往阎罗王的城市，更不用说从子宫中出生的凡人了。因此，由于易于理解，对权势等九个偈颂没有进行详细的解释。然后讲述了其他寂静等的禅定。在此，自己观想为时轮金刚， 为了息增怀诛等，观想二十四臂的寂静相，为了诛杀和僵直等事业，观想二十六臂的忿怒相。然后，以瞬间的方式，在时轮金刚的心间，为了息灾和增益，也根据种姓的力量，在水轮中，从水的种子字（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）中生出水界之神，颜色是白色的，放射出白色的光芒等，禅定也变成白色。为了怀爱和勾招，在喉咙处，在火轮中，颜色是红色的，身体燃烧着，从火的种子字（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）中生出。
English
Those spreading yellow snakes will devour the practitioner's entire body, and one should contemplate them becoming intoxicated by poison, losing consciousness, and falling to the ground. Regarding killing: One should contemplate in the center of the sun and moon, a curved knife like immaculate lightning, marked by the nature of (Tibetan: ཕྲེཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रें, Sanskrit Romanization: hrēṃ, Chinese literal meaning: He Leng). Or contemplate a curved knife arising from (Tibetan: ཕྲེཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रें, Sanskrit Romanization: hrēṃ, Chinese literal meaning: He Leng). From that arises the extremely fierce one, black in color like the rain clouds at the end of an eon, holding a curved knife and skull in her hands, riding on the enemy of horses, a buffalo, with her left leg extended, naked and unclothed, she should be urged into the practitioner's home. She quickly seizes the practitioner's hair, and carrying the scantily clad practitioner around the mandala, throws him down in the auspicious charnel ground. The lord of the victorious ones commands: 'Kill him!' Then, the fierce messengers—vultures, crows, and jackals—draw blood from all the practitioner's limbs and drink it. One should contemplate them devouring his flesh, and likewise all the elements such as bones, eating them completely without leaving anything behind. Thus, the yogi, for the benefit of the wicked to-be-tamed, on the most excellent ground, should contemplate all the actions of killing the malicious ones, this is the action of killing. Through such meditation, even Indra would quickly go to the city of Yama, what need is there to mention those born from the womb? Therefore, due to their ease of understanding, the nine verses on power etc. were not explained in detail. Then other meditations on pacifying etc. are taught. Here, one should contemplate oneself as the single hero Kalachakra, For pacifying, increasing, empowering, and subjugating etc., one should contemplate the peaceful form with twenty-four arms, and for the actions of killing and stiffening etc., one should contemplate the wrathful form with twenty-six arms. Then, in an instant, in the heart of Kalachakra, for pacifying and increasing, also according to the power of the lineage, in the water mandala, from the water seed syllable (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U) arises the deity of the water element, the color is white, radiating white light etc., the meditation also becomes white. For empowering and subjugating, at the throat, in the fire mandala, the color is red, the body is burning, arising from the fire seed syllable (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Chinese literal meaning: Ri).