Tibetan
ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་བསྒོམ་ཉེས་པའི་གེགས་ཀྱིས་ཤིའོ། །ཞེས་གང་ཟག་དང་ལམ་ལ་གྲགས་པ་མིན་པར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བས་ཚད་ཟིན་པ་དང་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དེའི་གེགས་སེལ་ནི། སྲོག་ཐུར་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་སྣང་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེའི་པདྨར་ཞུགས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ༷་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟླ་ཉིའི་ཞེས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དབུས་སུ་སྟེ་དྷཱུ་ཏིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི་སྟོབས་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་ཕྱིར་མ་ལྷུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་དགའི་དགའ་བར་རམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་རླུང་སེམས་རྣམས་རོ་མཉམ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕྲོས་སུ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་པ། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་མཆོད་པ་དང་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རང་གི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྭ་བརྒྱད་དང་དབུས་རྭ་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་དུ་བ་མ་སོགས་ནུས་མ་བརྒྱད་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རྭ་བཅུ་དྲུག་པ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་གཞན་མ་དང་ནི། དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རྭ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་རྭ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་དབུས་རྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དེ་གསུམ་རིམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་། སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཅས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རེ་ལྔ་བའི་ལྟེ་བར་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་འཁོར་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྭ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རིགས་ལྡན་མའོ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་དེའི་གྲངས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་སྙམ་མོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་སྙིང་པོར་ཏེ་དབུས་སུ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དབུས་ཀྱིརྭ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་ན་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུར་སྟེར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་མར་རྩེ་གསང་བའི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྭ་སོ་གཉིས་དབུས་རྭ་བཅས་རྩེ་མོ་སོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྟེ་བར་སྒོ་སྐྱོང་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་རྭ
Chinese
此瑜伽士因修持錯誤的障礙而死。由於會宣揚此人與道不合，因此必須透過精通衡量和消除障礙的方法來修持命勤瑜伽。消除命勤的障礙的方法是：透過束縛命下行的作用來修持，當命氣完全進入阿瓦都帝（avadhati）的中央時，遠離外在的微塵，如標誌般顯現的空色大手印，如多種女性形象倒映在鏡子中般顯現。應以遠離外境的方式，以自顯擁抱。同樣地，也應使進入該智慧蓮花中的自身金剛寶中菩提心增長。此時，由於日月，即左右氣息完全進入中脈（dhuti）的力量，依賴於不使產生安樂之因的種子向外洩漏，安住於極喜之喜或俱生樂，這是瑜伽士們修持瑜伽的主要目標，被稱為手印的成就，為了大手印成就的意義，也是從最初的佛陀、遍主、無二智慧、具德秘密之中最為隱秘的。如此真實地依賴大手印，如果能夠獲得修持安樂的瑜伽士之境，那還用說什麼呢？即使不是這樣，也可以透過觀想智慧手印多種女性形象，並透過加持業手印成為多種女性形象的自性，來產生安樂。透過將安樂、空色、氣和心識等味為一，安住在中脈的法界中，作為心性之自性，將會體驗到意義的智慧，這被稱為口訣的秘密。接著，在生起次第的延續中，講述了迎請本尊降臨。在修持、念誦、供養和以二十種敬禮讚頌兩個至尊和明點與細微瑜伽四者之後，迎請本尊降臨，即：自己的頭頂轉化為五峰金剛杵，在其中心有無動佛和金剛薩埵父母的廣大安樂輪
English
This yogi dies due to the obstacles of incorrect practice. Since it will be proclaimed that this person is not in harmony with the path, one must practice life-force yoga through mastering the methods of measuring and eliminating obstacles. The method of eliminating obstacles to life-force exertion is: through meditating by binding the action of the downward-moving life-force, when the life-force fully enters the center of the avadhuti, being separated from external minute particles, the empty form of the Great Seal appearing like a sign, appearing like various female images reflected in a mirror. One should embrace self-appearance in a manner that is separated from external objects. Similarly, one should also cause the bodhicitta to increase in one's own vajra jewel that has entered the lotus of that wisdom. At this time, due to the power of the sun and moon, that is, the left and right breaths fully entering the central channel (dhuti), relying on not allowing the seed that produces bliss to leak outwards, abiding in the joy of great joy or innate bliss, this is the main goal of yogis' practice of yoga, called the accomplishment of the mudra, for the sake of the meaning of the Great Seal's accomplishment, it is also the most secret among the secrets of the first Buddha, the all-pervading lord, non-dual wisdom, and the glorious secret. Thus, truly relying on the Great Seal, if one can attain the state of a yogi who can accomplish bliss, what need is there to say? Even if it is not so, one can generate bliss by visualizing the wisdom mudra as various female forms, and by blessing the karma mudra to become the nature of various female forms. By making bliss, empty form, wind, and mind of equal taste, abiding in the dharmadhatu of the central channel as the self-nature of mind, one will experience the wisdom of meaning, which is called the secret of the oral instructions. Then, in the continuation of the generation stage, it is said to invite the deity to descend. After practicing, reciting, offering, and praising the two supreme ones and the four yogas of bindu and subtle yoga with twenty prostrations, inviting the deity to descend, that is: one's own crown transforms into a five-pointed vajra, in its center is the great bliss wheel of Akshobhya and Vajrasattva parents
Chinese
邬波主尊父母二位祈请降临。那金刚杵外面的尖端是二倍的八个角和中央角组成的金刚杵九尖，变成心间法轮。其中心有杜瓦玛等八位能母等祈请降临。其二倍的十六个角和中央角组成的金刚杵十七尖以及，其二倍的三十二个角和中央角组成的金刚杵三十三尖也是其他的。其又是二倍的六十四个角和中央角组成的金刚杵六十五尖变成其他的，这三个金刚杵依次是俱生轮额间和，圆满受用之轮喉间和，化身轮即脐间观想。那里额间金刚杵十七尖的中心，五蕴界的本尊，十六位善逝父母祈请降临，喉间金刚杵三十三尖的中心。十二处的本尊勇识父母二十四位和护门忿怒父母八位共三十二位本尊祈请降临。脐间金刚杵六十五尖的中心，语轮的瑜伽母八位和眷属怖畏母等七十二位祈请降临，这里金刚杵外面的六十四个角是外面六十个时辰的自性。四是空性法性具种母。里面的八位瑜伽母是以八时段的区分包含在六十个之内，所以不必另外计数，我这样认为。刚刚所说的各个轮的金刚杵的中心，即中央是中观的自性，中央的角尖一个像命根一样存在。那是如果风心进入则给予俱生乐的果实，其下的尖端存在于秘密莲花之中，那也是三十二个角和中央角组成三十三尖，其中心有护门光芒者等任何忿怒父母都祈请降临。这里金刚杵的中央角
English
The two principal deities, father and mother, are invited to descend. The outer tips of that vajra are the nine-tipped vajra consisting of twice eight horns and a central horn, which transforms into the Dharma wheel in the heart. In its center, the eight powerful mothers, such as Dhuvama, are invited to descend. The sixteen horns doubled and the seventeen-tipped vajra with the central horn, and the thirty-two horns doubled and the thirty-three-tipped vajra with the central horn are also different. Furthermore, the sixty-four horns doubled and the sixty-five-tipped vajra with the central horn become different. These three vajras are successively meditated upon as the coemergent wheel on the forehead, the enjoyment-perfected wheel on the throat, and the emanation wheel on the navel. There, in the center of the seventeen-tipped vajra on the forehead, the deities of the aggregates and realms, the sixteen Sugata fathers and mothers, are invited to descend. In the center of the thirty-three-tipped vajra on the throat, the deities of the twelve sources, the twenty-four heroes and heroines, and the eight gate-guarding wrathful fathers and mothers, totaling thirty-two deities, are invited to descend. In the center of the sixty-five-tipped vajra on the navel, the eight yoginis of the speech mandala and the seventy-two attendants, such as the Terrifying Mother, are invited to descend. Here, the sixty-four outer horns of the vajra are the nature of the sixty outer hours. The four are the lineage mothers who possess the nature of emptiness. The eight inner yoginis are included within the sixty by the division of eight periods, so it seems that their number does not need to be counted separately. In the heart of the vajra of each of the wheels just mentioned, in the center, the nature of the Middle Way, the single central horn-tip, exists like a life-force. That is, if wind and mind enter there, it gives the fruit of coemergent bliss, and its lower tip exists within the secret lotus, which is also thirty-three-tipped, consisting of thirty-two horns and a central horn, and in its center, whatever gate-guarding radiant ones and other wrathful fathers and mothers are, are invited to descend. Here, the central horn of the vajra