Tibetan
ས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་སུ་ནམ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་སྣང་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ཀྱི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཆེལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་བསླད་པར་བྱ་མི་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་མ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་ཏེ་དག་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནན་འཛིན་བྱས་པས་མཁས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཟབ་མོའི་གཏམ་སྟོན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་པ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བློ་དམན་དག་གི་སྐལ་བར་མ་ཤོངས་པའི་སུན་འབྱིན་ཅི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་ཉིད་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཡང་། སྣང་ཚུལ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས། དག་པ་དང་མ་དག་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞི་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུ་ལ་ཡང་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་མ་འདྲེས་འགལ་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །གཞི་དུས་སུ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་རྣམ་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞེས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་དེས་བསྐུལ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ངག་གིས་ནི་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་དབང་པོས་ཡུལ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བ་བདེ་སྟེ་འགྲེལ་པར་ཡང་ལ་ཞེས་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའམ་དེས་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་དེས་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་དེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་རིག་གང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་འཐུམ་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་ཞེས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཡིད་དེ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ནི་ཉིན་མོའམ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཡང་འཁྲིག་པ་བྱས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་ལས། རིམ་བཞིན་བབ་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མྱོང་བའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ་བདེ་ཆེན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་འཛག་བདེའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛག་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཡང་ཡང་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་སྙིང་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བས་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འགགས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ད
Chinese
说地也不行，因为法性是诸法的自性或本性或实相，如火的热和水的湿润一样，自性和具有自性的法不可能成立为不同的。如果成立为不同，那么诸法的法性就永远不可能成为它的法性和实相。因此，以确信一切法从一开始就是完全清净的坛城之轮，发挥清净的显现，为了使是如此般显现，必须通达修持二次第道的要点。不能执着于被二取迷乱所染污的不清净显现之方，而歪曲金刚乘的密意，因为众生没有超出烦恼痛苦的自性，所以是不清净的。诸佛超越了轮回的因果，是清净的，仅仅如此，对于法性的真理愚昧的众生的显现也已经成立了，如果执着于它的宗派，不会成为智者，只会使自己远离甚深瑜伽的意义，而成为它的宣说者。如果对实相持有轮回涅槃无别，自性大清净的宗派之方，那么无论谁拥有金刚乘甚深见行之语的结合，那就像可以从宣说不退转菩萨甚深法之语来推测一样，能够知晓是具有甚深瑜伽见行者。以二谛无别，大平等清净之义的自在而如此宣说，在理证上是永远不可能有损害的。虽然具足了诸佛和佛子菩萨殊胜众宣说金刚狮子吼之声的甚深经续之教证，但无论根器低劣者如何说出无法容纳的诽谤，除了使自己今生来世衰败之外，没有任何结果。即使从不改变那样的实相，但在显现上，通过分为二谛的分别之门，清净与不清净，因与果，基与道等等，对于任何人来说都是无可否认地成立的，如果能够懂得不混淆、无矛盾地安立那些分别，那就是如实宣说金刚乘密意的大士。
English
It is also not right to say "ground." Because dharmata is the nature, character, or reality of all dharmas, just as the heat of fire and the moisture of water, there is no establishment of nature and dharmas possessing nature as different. If they were different, then the dharmata of all dharmas would never be its dharmata and reality. Therefore, with the certainty that all dharmas are, from the beginning, the wheel of the perfectly pure mandala, cultivate the appearance of purity, and in order to make what is so appear as it is, it is necessary to understand the key points of meditating on the path of the two stages. It is not right to cling to the side of impure appearances defiled by dualistic delusion and distort the intention of the Vajrayana, because sentient beings have not transcended the nature of afflictions and suffering, and are therefore impure. That the Buddhas have transcended the cause and effect of samsara and are pure is merely something that is already established in the appearances of sentient beings who are ignorant of the truth of dharmata. By clinging to its tenets, one will not become wise, but will only become a teacher of that which is far removed from the meaning of profound yoga. If one takes the side of the tenet of great self-purification, in which samsara and nirvana are inseparable in reality, then whoever possesses the combination of the speech of profound view and conduct of the Vajrayana, just as one can infer from the speech of the irreversible Bodhisattva teaching profound Dharma, one can know that they are one who possesses profound yoga view and conduct. There is never any possibility of logical harm in speaking in this way by virtue of the meaning of the great equality of purity, in which the two truths are inseparable. Although it is endowed with the scriptural authority of the profound sutras and tantras in which the Victorious Ones and the supreme Bodhisattva-sons proclaim the sound of the Vajra Lion, no matter how the inferior-minded speak of refutations that cannot be accommodated, there is no result other than ruining themselves in this and future lives. Even though it never wavers from such a reality, in appearance, through the door of the distinctions divided into the two truths, purity and impurity, cause and effect, ground and path, and so forth, are all undeniably established for anyone. If one knows how to establish those distinctions without mixing them up and without contradiction, then one is a great being who speaks correctly about the intention of the Vajrayana.
Chinese
轉變啊。 這樣是作為後續意義所說的。 在基礎時，依賴於所依身體的四種狀態，將四種心識安立為四身的事業被宣說。 這裡，所謂輪迴者的化身，是指在醒覺的狀態下，心識極其轉變為享受六境者。 如何呢？因為由心識作用者所驅使，身體才行動，語言才通過言說的名相之門表達，感官才分辨對境。 這裡，加上身體、語言和感官是恰當的，因為在註釋中也說到，所謂的「也」，是指基礎時的報身狀態，夢境的時刻也是那樣宣說的。 如果享用圓滿，那麼不依賴於有形感官而見到，或者不是由它所見到的對境，而是自心顯現的非外在物質，心識會思維它，所謂的「由功德力」，是指由於心識中存在各種對境的習氣的力量。 同樣，法身是指深度睡眠的狀態。 在睡眠中，心識不產生任何依賴於感官的記憶和覺知，而是處於無分別的包裹狀態。 所謂的清淨，是指第四種狀態，心識極其轉變為安樂。 這裡，無論是白天還是夜晚，行房事，通過身語意的區分，明點消融，最終體驗到依次降臨的三種喜的自性，由此，俱生大樂極其轉變。 也就是說，被稱為世俗的俱生或者大樂。 因此，俱生樂應該由瑜伽士在白天和夜晚修習，因為它是為了不變樂的意義，而不是為了洩漏樂的意義。 因為從洩漏中，樂會衰退，並且由於貪著的習氣會被引導至輪迴，這是連普通眾生乃至畜生也反覆體驗的，但對此沒有任何實質意義。 通過將界縛於不變，從貪著和離貪著中解脫，就能成就不可變的大樂，因此應該通過六支瑜伽之門，在白天和夜晚修成不變的安樂。 這樣，如果具有染污的法止息，就會轉變為安住於無染污的法，世俗的法生起和毀滅的
English
It transforms. That is said as a supplementary meaning. In the ground state, the activity of establishing the four minds based on the four states of the dependent body as the four bodies is spoken of. Here, the so-called emanation of samsaric beings means that in the awakened state, the mind is extremely transformed into the one who enjoys the six objects. How so? Because driven by the mind-actor, the body engages, speech expresses through the door of terminology, and the senses discriminate objects. Here, it is appropriate to add body, speech, and senses, because in the commentary it is also said that the so-called "also" refers to the state of the enjoyment body in the ground state, and the time of dreams is also spoken of in that way. If enjoyment is complete, then the mind will think of the object that is not seen by relying on the tangible senses, or that is not seen by it, but is the appearance of one's own mind, which is not an external object, and the so-called "by the power of qualities" means by the power of the habits of various objects that are in the mind. Similarly, the Dharma body refers to the state of deep sleep. In sleep, the mind does not produce any memory or awareness that depends on the senses, but remains wrapped in non-conceptualization. The so-called purity refers to the fourth state, the mind is extremely transformed into bliss. Here, whether it is day or night, engaging in sexual intercourse, through the distinction of body, speech, and mind, the bindu dissolves, and finally experiencing the nature of the three joys that descend in sequence, from this, the great innate bliss is extremely transformed. That is to say, it is called the conventional innate or great bliss. Therefore, the innate bliss should be cultivated by yogis during the day and night, because it is for the sake of immutable bliss, not for the sake of leaking bliss. Because from leakage, bliss will decline, and due to the habits of attachment, one will be led into samsara, which is repeatedly experienced even by ordinary beings and even animals, but there is no essence in it. By binding the element to immutability, liberation from attachment and non-attachment, one can achieve immutable great bliss, therefore one should cultivate immutable bliss day and night through the door of the six-limbed union. Thus, if the defiled dharma ceases, it will transform into abiding in the undefiled dharma, the conventional dharma of arising and ceasing.