Tibetan
།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཡ་ར་ཝ་ལ་བཞི་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་ཞོན་པའམ་གནས་པ་ཡི་ཧ་ཡིག་ཧྱ་ཧྱཱ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་ཤར་གྱི་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཀ་སོགས་སྡེ་བདུན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཀྵ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དུ་ཀྑྒྷྡྀ ། ལྷོར་ཀྵྐྵྱྺླ ། ནུབ་ཏུ་ྈྐཥཤ ས ། བྱང་དུ་ཧྻྼྺླ ། མེར་ཉྗྙྙྷྫྪྩ ། ཙ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་དུ་ཊ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། རླུང་དུ་ཏ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས། དབང་ལྡན་དུ་པ་སྡེ་བཟློག་བརྩེགས་ཏེ། དབང་ལེར་གསུངས་པའི་བརྩེགས་ཚུལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་ཡང་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་ བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་འགའ་ཞིག་གིས་འདམ་ངའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དབུས་སུ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། མི་ཕྱོགས་པ་ཉེ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ལས་རྣ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཡང་དག་གོ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་དཔག་མེད་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའོ། །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཏེ། སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་རིགས་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རིགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོས་དཀར་དང་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མཱ་མ་ཀཱི༷་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རིགས་ཅན་དང་། རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའང་རིགས་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཅན་དང་དེའི་རིགས་ མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་འོད་དཔག་མེད། རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་སྟོབས་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དག་དང་གནོད་མཛེས་སོ། །མཁའ་སྙིང་དང་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འདོད་པ་ཡི་རྒྱལ་པོའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་ལ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། མི་གཡོ་བ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པར་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་དང་། མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན། མཐས་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མར་ནི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དྲག་སྤྱན་མ་ཡི་རིགས་ནི་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རིགས་ཅན་དང་རིགས་སོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཙུན་དར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གཉིས་ ནི། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཁྲོ་བོ་རེངས་བྱེད་ནི་དུས་མཐར་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་བགེགས་དགྲར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །རྨུགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་པདྨའི་དགྲའམ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་དགྲ་ཅེས་པ་པདྨའི་དགྲར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བདུད་བགེགས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་པའམ་དེ་དག་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགེགས་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི་གཞོམ་བྱ་བགེགས་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །རླུང་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ས་སངས་སྤྱན་མ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་དང་ཕག་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དེ་བཞིན་དབང་མོ་བཞི་པ་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པར་གཡོ་བ་རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་དང་འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན་དང་ལྷ་མིན་ལྷོ་ནུབ་དང་ཤར་ལྷོར་མེར་ནི་གནས་པ། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡི་ཡང་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གང་དང་གང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚངས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ཅན་དང་། རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མེ་ལྷ་དང་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་ རླུང་ལྷ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གམ་ལྷ་མིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ནི་བདེ་བྱེད་དམ་དྲག་པོའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་དེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ལོགས་འདྲེན་ནམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པར་འགྱུར། དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ཡི་སྙིང་པོ་ད་ནུའི་བདག་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་བདག་པོ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེའོ། །རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ནོར་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་ནོར་ལྷའོ། །རིག་མ་ཡུམ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་མ་དྲུག་ནི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་
Chinese
關於龍王們的種子字，說到雅、拉、瓦、拉四個字，騎乘或安住於其上的哈字，以及哈雅、哈雅等，在四方分別代表風、火、水、土，是東方的力量之源，以及蓮花等龍族的種子字。接下來是關於狗面母等的種子字，以卡等七個組疊加，並與卡、雅、拉、瓦、拉結合，在八大屍陀林中，會變成非天女眾的種子字。東方是ཀྑྒྷྡྀ 。南方是ཀྵྐྵྱྺླ 。西方是ྈྐཥཤ ས 。北方是ཧྻྼྺླ 。火方是ཉྗྙྙྷྫྪྩ 。匝部倒疊。同樣，在真無中，吒部倒疊。在風中，達部倒疊。在有權者中，巴部倒疊。關於權力，所說的疊加方式與順逆的次序不符，但這是為了防止隨意進入續部的意思， 上師們說，有些說是「འདམ་ངའོ」。（藏文，འདམ་ངའོ，梵文天城體，未找到，梵文羅馬擬音，dam nga'o，漢語字面意思，是泥土）。像這樣，在一切之中，依賴智慧和方便的身體以及意念的種類的力量，在這個壇城中，哪一個面向中心顯現，那就是主尊，不面向的就是近主尊。現在說的是關於所生與能生等的解釋，具德金剛持、金剛薩埵是種姓和普賢的種姓，因為是從智慧的界中生起意念。同樣，由於虛空的種姓的力量，能生的金剛持、不動佛是種姓和種姓者，會變成金剛手，因為從虛空產生耳識。同樣，不空成就佛和從他生起虛空藏，是種姓和種姓者。同樣，無垢寶手和地藏也是種姓和種姓者。持輪和除蓋障會變成無量光和世間怙主，由於種姓的力量。具德母和法界是種姓和種姓者。語金剛母是種姓者，金剛界自在母是種姓。具德度母和觸金剛母，同樣，由於種姓的區別，是白衣和味金剛母。瑪瑪格（藏文，མཱ་མ་ཀཱི༷་，梵文天城體，मामाकी，梵文羅馬擬音，māmakī，漢語字面意思，玛玛格）和色金剛母被稱為，由於種姓的力量，是眼母香金剛母。克
English
Regarding the seed syllables of the Naga kings, it is said that the syllables Ya, Ra, Va, La, with the syllable Ha riding or dwelling upon them, and Haya, Haya, etc., represent wind, fire, water, and earth in the four directions, respectively, and are the seed syllables of the power source of the east and the Naga families such as the lotus. Next, regarding the seed syllables of the dog-faced mother and others, stacking seven groups such as Ka, and combining them with Ksha, Ya, Ra, Va, La, in the eight great charnel grounds, they will become the seed syllables of the Asura female assembly. In the east is ཀྑྒྷྡྀ. In the south is ཀྵྐྵྱྺླ. In the west is ྈྐཥཤ ས. In the north is ཧྻྼྺླ. In the fire direction is ཉྗྙྙྷྫྪྩ. The Tsa group is inverted and stacked. Similarly, in the absence of truth, the Ta group is inverted and stacked. In the wind, the Da group is inverted and stacked. In the powerful one, the Pa group is inverted and stacked. Regarding power, the stacking method mentioned does not match the order of forward and reverse, but this is to prevent arbitrary entry into the tantra, it means. Some of the previous lamas said it was "འདམ་ངའོ" (Tibetan: འདམ་ངའོ, Sanskrit Devanagari: Not found, Sanskrit Romanization: dam nga'o, Literal Chinese meaning: is mud). Like this, in everything, relying on the power of the body of wisdom and means and the type of mind, in this mandala, whichever faces the center and appears, that is the main deity, and the one that does not face is the near main deity. Now, the explanation of what is produced and what produces, etc., is being said. Glorious Vajra Holder, Vajrasattva, is of the lineage of Samantabhadra, because it arises from the realm of wisdom. Similarly, due to the power of the space lineage, the Vajra Holder who produces, Akshobhya, is of the lineage and lineage holder, and will become Vajrapani, because ear consciousness arises from space. Similarly, Amoghasiddhi and Akashagarbha arising from him are of the lineage and lineage holder. Similarly, Immaculate Jewel Hand and Kshitigarbha are also lineage and lineage holder. Wheel Holder and Sarvanivaranaviskambhin will become Amitabha and Lokeshvara, due to the power of the lineage. Glorious Mother and Dharmadhatu are lineage and lineage holder. Sound Vajra Mother is the lineage holder, and Vajradhatu Ishvari is the lineage. Glorious Tara and Touch Vajra Mother, similarly, due to the distinction of lineage, are White-clad and Taste Vajra Mother. Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི༷་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Literal Chinese meaning: Mamaki) and Form Vajra Mother are known as, due to the power of the lineage, Eye Mother Fragrance Vajra Mother. K
Chinese
忿怒尊之主金刚力族，成为胜者之主，即胜者之主金刚萨埵时轮，乃彼所生之族。普贤亦是彼族。忿怒尊顶髻族，及其族不动佛是也。于此坛城中，复次极具威力且功德成就而极著名者，乃族与非族。如是，由令昏昧及成持宝之族力，令充满者乃无量光。令僵硬者乃毗卢遮那，具力持金刚及损美。虚空藏及青色杖，由自性功德力，地藏菩萨乃如意王。断除一切障碍及极精进，由族力，世间怙主及不动者，乃族与非族。杂色母及忿怒尊之主之手印，即金刚力之手印，忿怒母自在母成为族与非族。由族力，法界金刚母乃杂色母之族，如是。被称为空性之金刚界自在母及极青色母，乃族与非族。如是，我界度母及火衣白母及水摩摩枳及地佛眼母等次第。无边精进母及令昏昧母及令充满母及令僵硬母，次第极明且定为族与非族而极著名。如是，猛眼母之族成为声金刚母。由族力，铁钩母及触金刚母，乃族与非族。具光母及香金刚母极成为，如是忿眉母及极著名之尊达二者。如是，由族之差别，定知味金刚母及色金刚母次第。此处，忿怒尊令僵硬者，乃时尽者阎魔死主，乃彼之名号之总集。复次，极具威力且障碍尽者或障碍敌极著名者，仅为同一意义之名号之总集。所谓令昏昧者，
English
The lord of wrathful ones, the Vajra Power lineage, and becoming the lord of victors, that is, the lord of victors, Vajrasattva Kalachakra, is the lineage from which it arises. Samantabhadra is also of that lineage. The wrathful one, the crest lineage, and its lineage is the immovable one. In this mandala, again, those who are extremely powerful and whose merits are accomplished and are extremely famous are the lineage and non-lineage. Likewise, by the power of the lineage that causes delusion and holds jewels, the one who fills is Amitabha. The one who stiffens is Vairochana, the powerful Vajrapani and the harmful beauty. Akashagarbha and the blue staff, by the power of inherent qualities, Kshitigarbha is the wish-fulfilling king. Completely eliminating all obstacles and being extremely diligent, by the power of lineage, the protector of the world and the immovable one are the lineage and non-lineage. The variegated mother and the mudra of the lord of wrathful ones, that is, the mudra of Vajra Power, the wrathful mother, the independent mother, become the lineage and non-lineage. By the power of lineage, the Dharmadhatu Vajra mother is the lineage of the variegated mother, thus it is. The Vajradhatvishvari, known as emptiness, and the extremely blue mother are the lineage and non-lineage. Likewise, I, the realm Tara, and the fire-clad white mother, and the water Mamaki, and the earth Buddha eye mother, and so on, in order. The boundless diligent mother, and the deluding mother, and the filling mother, and the stiffening mother, are extremely clear in order and are definitely known as the lineage and non-lineage. Likewise, the lineage of the fierce-eyed mother becomes the sound Vajra mother. By the power of lineage, the iron hook mother and the touch Vajra mother are the lineage and non-lineage. The radiant one and the scent Vajra become extremely, likewise, the wrathful brow mother and the extremely famous Tsundara, the two. Likewise, by the distinction of lineage, it should be known in order that the taste Vajra mother and the form Vajra are. Here, the wrathful one who stiffens is the Yama, the lord of death, who brings the end of time, and that is the collection of his names. Again, the extremely powerful one who brings the end of obstacles or the extremely famous enemy of obstacles is merely a collection of names with the same meaning. The so-called deluding one,