Tibetan
་ལུས་དང་རྣ་བ་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ནི་སྒོའོ། །སྒྲ་སྐྱེ་བ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལྔ་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་ལྔའོ། །བྱིས་པའི་ལུས་ལ་དེ་དག་སྒོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྒོ་སོ་སོར་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྒོ་གཞན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནི། ཐུགས་ལ་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གསུང་ལ་མགྲིན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་བྱས་ན་སྒོ་གསུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ངམ་འོག་ཏུ་མཐོངས་ཁུང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་སྒོ་སོགས་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་བའོ།། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་རོ་མཉམ་ནས་བཞུགས་སྟབས་ཀྱི་བར་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་མ་མཛད་མོད། འདིར་འབྲུ་གནོན་ཙམ་བྱས་ན། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ནོར་ གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཤར་དུ་ཙ་མུཎྚཱ་དང་དེའི་ཐབས་དབང་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་མོ་ཅན་མེ་མཚམས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་ཚངས་པའོ། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་སྟེ་བཞི་ཡི་གདོང་མ་ཚངས་པ་མོ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་དང་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཞེས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ། དཔལ་མོ་ཉིད་དང་དེའི་ཡབ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་སྟེ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་སྲིན་པོ་དང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར། མེར་ནི་རླུང་ལྷ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ། མེ་ལྷ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ་ཡང་ལྷོ༷་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུའོ། །ལྷ་མིན་བདག་པོར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ། ནུབ་ཏུ་དབང་པོ་དང་རླུང་ལྷ་མོའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པ་དང་ནི་གློག་མར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་བྱང་དུ་ཡང་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཕག་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་བྱང་དང་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཆར་རིམ་བཞིན་དྲག་པོ་དང་དུས་ཏེ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་མཐར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་ལྷ་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །ལྷོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲགས་རིམ་བཞིན་རི་སྲས་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། ནོར་གྱི་དབང་མོར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་རོ་མཉམ་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི། ལྷ་སྟེ་ཤར་དང་དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་འགྲམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་རམ་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དག་ལ་ཀླུ་རྣམས་མཐའ་དག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གཡོ་བའི་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་ནི་མེ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་ཀླུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ནུབ་ཏུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཁྱི་གདོང་མལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་གཏུམ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཀླུ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་དང་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ལ་ནི། ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་མདུང་གི་རྩེ་མོས་འབི༷གས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཁྱི༷་གདོང་མའོ། །གཤིན་རྗེ་ལྷོ༷་དག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་ནི་བསྲེགས་པ་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར་ཕག་གི་གདོང་མའོ། །བྱང་དུ་རུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར་སྟག་གདོང་མ་སྟེ། ཆུ་རུ་ཞེས་ནུབ་ཏུ། དུར་ཁྲོད་རྣག་གི་དྲིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅེ་སྤྱང་དག་གི་གདོང་མར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ལྷ་མིན་བདག་པོར་རིམ་བཞིན་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནི། མི་བཟད་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། རིམ་བཞིན་བྱ་རོག་ གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་བཅས་དང་། རླུང་དུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡིན་པར་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བྱིས་པ་ཤི་བར་ནི། གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་འུག་གདོང་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་བཞིན་པ་དག་ཀྱང་རོ་མཉམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འདུག་སྟངས་གང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི་ཡུམ་གྱིར་ཞེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པའི་སྟབས་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནག་མོ་འབར་མ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་གྱི་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དག་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི་རིམ་བཞིན་གཡོན་བརྐྱང་དང་ས་ག་ཡི་འདུག་སྟངས་ཏེ། ཁྲོ་མོ་བཅུ་གཡོན་བརྐྱང་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མིན་མོ་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། ཟླུམ་པོ་ཡི་འདུག་སྟངས་གང་ཡིན་པའོ། །གཡོན་བརྐྱང་དག་ལ་གནས་པ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐབས་ཡབ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུམ་ས་ག་ཡི་འདུག་སྟངས་ཅན་ལ་ནི། ཡབ་ཀྱང་ས་ག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་ངེས་པར་ཡུམ་ཟླུམ་པོ་ཡི་འདུག་སྟངས་ཅན་ལ་ཡང་ཡབ་ཀྱང་ཟླུམ་པོ་ཡི་འདུག་སྟངས་ཡིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའམ་གནས་པ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའམ་གནས་པའམ། ཀླུ་ཆེན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གདེངས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་པ་དང་། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པར་གནས་པའི་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས
Chinese
身体和耳朵等五根是门。声音产生于头顶等五个部位，因此语轮有五门。如同幼儿的身体有这些门一样，坛城也有各自的门。这样，十五个种类的门中，上下通达其他门的三扇空门是：心间是精液之门，身体是身体之门，语是喉咙部位的特征，舍弃这三门后，剩下的十二门是心语身三坛城的十二门。这样，以太阳时节的划分有十二门，以月亮部分的划分有十五门。如果做成十五门，那么三门就是坛城的上方或下方，是空隙。这样，一切有情的身语意之法完全清净所开的坛城中，也有门等，即内外清净结合。语轮的等味到坐姿之间，从语所生的坛城中，直到金刚舞的缘故。这之间的九个半偈颂很容易理解，注释者没有解释。这里稍微强调一下要点，从语所生的坛城中，财 的方向，即八个方向上，由元素所生的语瑜伽母们的座位是：东方是ཙ་མུཎྚཱ་（藏文，梵文天城体，camuṇḍā，摧毁）及其方便成为自在。顶端者在火焰交界处是遍入母和明智面容梵天。阎魔处是猪面母和忿怒母。非天之主是六面母和障碍之主象头神。西方是自在母和离真相，风中必定是时间，即四面梵天女和遍入者。夜叉处是忿怒母和阎魔处。牲畜之主，即自在方位，吉祥天女及其父亲青年六面者，这些各自是誓言、智慧、等味。其外是身坛城的根门，即东门的右侧是非天之主罗刹及其手印罗刹女。火是风神和极暴母。火神和水
English
The body and ears, the five senses, are the doors. Sound arises from five places, such as the crown of the head, so the speech wheel has five doors. Just as a child's body has these doors, so does the mandala have its own doors. Thus, among the fifteen kinds of doors, the three empty doors that pervade other doors above and below are: the heart is the door of semen, the body is the door of the body, and the speech is the characteristic of the throat. After abandoning these three doors, the remaining twelve doors are the twelve doors of the three mandalas of mind, speech, and body. Thus, with the division of solar time, there are twelve doors, and with the division of lunar parts, there are fifteen doors. If fifteen doors are made, then the three doors are above or below the mandala, which are gaps. Thus, in the mandala opened by the complete purification of the body, speech, and mind of all sentient beings, there are also doors, etc., that is, the combination of inner and outer purity. From the equal taste of the speech wheel to the sitting posture, from the mandala born of speech, until the sake of the Vajra dance. The nine and a half verses in between are easy to understand, and the commentators have not explained them. Here, let's emphasize the main points a little. From the mandala born of speech, the direction of wealth, that is, in the eight directions, the seats of the speech yoginis born of the elements are: In the east, ཙ་མུཎྚཱ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, camuṇḍā, destroyer） and its means become free. The one with the top is at the junction of flames, the pervasive mother and the wise-faced Brahma. In the Yama place are the pig-faced mother and the wrathful mother. The lord of the non-gods is the six-faced mother and the lord of obstacles, Ganesha. In the west is the free mother and the one who is separated from truth, in the wind it must be time, that is, the four-faced Brahma woman and the pervasive one. In the Yaksha place are the wrathful mother and the Yama place. The lord of livestock, that is, in the free direction, the auspicious goddess and her father, the young six-faced one, these are each the vow, wisdom, and equal taste. Outside of that is the root door of the body mandala, that is, to the right of the east door is the lord of the non-gods, Rakshasa, and its handprint becomes Rakshasi. Fire is the wind god and the extremely fierce mother. Fire god and water
Chinese
女神也在南方门的右边。非天之主，即远离真实的，变成具光辉的六面和吉祥天女。西边是自在天和风女神。风中变成梵天和闪电母，财神在北方，也是水神、大海和母猪。自在处是众会之主童女，财神北方和阎罗王南方门的左边依次是暴恶和时，意为众生终结之时，故为阎罗王。同样，遍入天和财神财神，即依次是天神，在东西门的左边。南方，此为不正确的范例。暴恶等四者之手印，极著名，依次是山神女和阎罗王母，吉祥天女和财自在母，各自味道相同。身坛城宫殿之外，天神即东方，同样阎罗王和财神以及西方的墙边或外面的台阶上，所有龙族都在。东方是莲花和力量之因，摇动，即位于风轮之上，南方是财增子和海螺守护，位于火轮之中。北方水轮之上，具种姓和无边龙极著名，同样西方位于土轮之上，依种姓而定，变成持世者和大莲花。这些龙的智慧母是极暴恶母们，她们位于尸陀林之地，狗面等。这些极暴恶母的方便是龙莲花等，即地风方便智慧和水火方便智慧等，其他种姓的方便智慧相拥的威力，变成殊胜安乐之义，生起殊胜安乐。外面是尸陀林，东方轮上，以矛尖刺穿的尸陀林中，是位于摇动轮之基的狗面母。阎罗王南方确定是焚烧尸体之尸陀林，是猪面母。北方是腐烂之尸陀林，是虎面母。水中，即西方，尸陀林脓血之味也是如此，
English
The goddess is also on the right side of the southern gate. The lord of the Asuras, that is, the one who is far from the truth, becomes the glorious six-faced one and the auspicious goddess. In the west are Ishvara and the wind goddess. In the wind, it becomes Brahma and the lightning mother, and the wealth giver is in the north, also the water god, the ocean, and the sow. In the place of Ishvara is the maiden, the lord of the assembly, the wealth giver in the north, and Yama on the left side of the southern gate, in order, are the violent and the time, meaning the end of beings, hence Yama. Similarly, Vishnu and the wealth giver, the god of wealth, that is, the gods in order, are on the left side of the east and west gates. South, this is an incorrect example. The mudras of the four, such as the violent one, are very famous, in order, the mountain goddess and the Yama mother, the auspicious goddess, and the wealth-endowed mother, each with the same taste. Outside the body mandala palace, the gods, that is, the east, similarly Yama and the wealth giver, and the west side of the wall or the outer steps, all the nagas are there. In the east is the lotus and the cause of power, shaking, that is, located on the wind wheel, and in the south are the wealth-increasing son and the conch shell guardian, located in the fire wheel. On the north water wheel, the one with lineage and the boundless naga are very famous, and similarly in the west, located on the earth wheel, according to lineage, they become the holder and the great lotus. The wisdom mothers of these nagas are the extremely fierce mothers, and they are located in the charnel ground, such as the dog-faced one. The means of these extremely fierce mothers are the naga lotus and so on, that is, the means-wisdom of earth and wind, and the means-wisdom of water and fire, etc., the power of embracing the means-wisdom of other lineages, becomes the meaning of supreme bliss, generating supreme bliss. Outside is the charnel ground, on the eastern wheel, in the charnel ground pierced by the tip of a spear, is the dog-faced mother located on the base of the shaking wheel. Yama's south is definitely the charnel ground where corpses are burned, it is the pig-faced mother. The north is the decaying charnel ground, it is the tiger-faced mother. In the water, that is, the west, the smell of pus and blood in the charnel ground is also the same,
Chinese
将变成秃鹫的脸。在依次食用残余物的火神和阿修罗的坟墓，以及可怕的战场坟墓中，依次是乌鸦脸和秃鹫脸等，以及风中被蛇吞噬的坟墓，无论在哪里，空行母之主，即金翅鸟脸，在有权势者那里，坟墓的名字是死去的孩子，在座位的轮子上是猫头鹰脸，这些都要分别视为誓言和智慧是相同的。在外面的土地坛城中，位于东北方向的是满月正在升起，西南方向是太阳正在落下，这些也要观想为相同。然后，诸神以何种姿势安住，以及安住姿势的特征被讲述。左伸展的姿势是母亲的姿势，即变成各种各样的母亲的安住姿势。平等的姿势是安住在八瓣莲花之上，是黑焰母等女神的眷属。十忿怒母和语轮的瑜伽母诺尔等的八众的安住姿势是依次左伸展和萨嘎的姿势。十忿怒母是左伸展，八瑜伽母是萨嘎的姿势。坟墓的非天母暴怒母们的圆形姿势是什么样的呢？安住在左伸展的是母亲们的平等进入，方便父尊们必定变成右伸展的姿势。对于具有萨嘎姿势的母亲来说，父尊也被称为萨嘎。同样，对于具有圆形姿势的母亲来说，父尊也是圆形的姿势。在坛城中，除了刚刚讲过的那些姿势之外，剩余的坛城之神，佛和菩萨们，都是非常清晰且必定以金刚座安住或居住。位于自己种姓方向的女神们，在各自的莲花和月亮之上，以莲花座安住或居住。或者，大龙莲花等具有傲慢的种姓及其眷属，以及真脱等各自方向的坐骑上安住的十二身相大神们以金刚座安住。这十二大神们的莲花花瓣上安住。