Tibetan
སྐབས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཅིང་བརྟན་པ་ལས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་སྣང་བཅུ་མངོན་སུམ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་བྱིས་པ་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ན་སྲོག་ཅེས་དང་པོར་དབུགས་ འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་དེས་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་ལ་དབུ་མའི་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་དང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པ་དང་། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། ཉི་མའི་སྤྱན་ཏེ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གཉིས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅེས་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཞལ་ཞེས་ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལའམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞིག་ཕྱག་ཉེར་བཞི་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཆེན་གྱི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ་ས་བོན་ཧུཾ་ཡིག་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པའམ་བྱུང་བའོ། །སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་སྒྲ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཉིའི་རྐང་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་དགྲ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བསྐུལ་ནས་བཏང་བར་བྱ་སྟེ་ནང་དུ་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྲོག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཀུག་ནས་སླར་ ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་དག་གི་ནི། ལྟེ༷་བར་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན་ཏེ་བཟུང་བར་བྱས་ཤིང་། དེའི་ཕྱག་རྣམས་རང་གི་ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཅན་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཞགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྲུལ་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་སུ་བྱས་པར་མངོན་ལ། ཁ་ཅིག་གདེངས་ཅན་དང་ཀླུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞགས་མིག་དང་ལྡན་པའི་ཞགས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའམ་བསྡིགས་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་རང་དབང་གི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་མཐའ་དག་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འདི་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འགྲོ་བ་སྟེ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུག་པ་ནི་ཉེར་ལེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅིང་བ་ནི་ལུས་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། མཉེས་པ་ལྕེ༷་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་ནི། རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི། སྣ་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གཞུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ནི་དགུག་པ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་གིས་གཞུག །བྃ་གྱིས་བཅིངས ། ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས། ཧཱི་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །རྡོ་རྗེས་གཞུག །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉེས། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རོ་མཉམ་པ་བྱ་ཞེ་ན་སོ་སོར་གསུངས་པ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོ༷ར་དག་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་པདྨར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དག་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་པ་དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་འབར་མ་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནག་མོ་འབར་མ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་པད་འདབ་ལ་ནི་ལྷོ༷་རུ་དམར་མོ་འབར་མ་སྟེ། བྱང་དུ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་འབར་མར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །མེར་ནི་དུ་བ་མ་དང་།ད་ནུའི་བུ་ཡི་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་སྣང་མ་དང་། རླུང་དུ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྚཱི༷་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་རྣམས་རིམ་པར་མེ་དང་ང་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་པདྨའི་འདབ་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཟུར་གྱི་ཆ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་པད་འདབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་འདུ་བྱེད་དང་ནི་ས་ཡི་རིགས་དོན་གྲུབ་དང་སྤྱན་མ་དག་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་པདྨ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་ལྷོ༷་རུ་ཚོར་བ་དང་ཆུ་དག་གོ། བྱང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ནི་མེ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རླུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཉིད་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་མིན་བདག་པོར་མེ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཆུ་དང་ཚོར་བ་དག་སྟེ། རླུང་དུ་འཛིན་མར་དང་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟུར་བཞིར་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །འདིར་ཕུང་པོའི་རིགས་ཡབ་རྣམས་དང་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཡུམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བཤང་བ
Chinese
就此处的非共同圆满次第而言： 从虚空而生，自然而然。 智慧本觉大火。 大光明，令其显现。 本觉光明，朗然照耀。 如是等等，五轮之气融入中脉并稳固，由此，自性光明之显现，一切无别，以五种智慧而现前证悟，日夜十相如实显现，如亲见一般，能令作为所依和能依的坛城之轮得以显现，通过各自收摄等道力而显现。此后宣说了如何勾招迎请智慧之轮。所谓蓝光，指在体内，婴儿出生时，最初的气息称为命，最初呼出的气息即是智慧之风，因此是蓝光，它能令诸根觉醒，并使六识进入外境。同样，为了圆满生起外境的誓言尊，由于中脉之命完全清净，故而金刚力，蓝光炽燃，是极其可怖之身，即极度欢笑之面和半露之牙。发出强烈的声音。是日之眼，即十二眼，以及超过二者的胜者之手，即二十六手。所谓明智之面，即四面。双足。智慧母与方便父双运，或事业圆满，或从方便智慧无二之法性中产生，二十四手如同主尊一般，手持各种兵器，其余两手执持象皮衣，以五印和蛇及人头鬘庄严。顶髻上有不动佛，从种子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和手印金刚杵中化生或产生。安住于八狮承载之座驾上，即声等五种功德和勇气等三种，安住于日月足之八种功德之自性中。能摧毁胜者的怨敌魔和烦恼者，称为忿怒尊金刚力。为了智慧之轮而策励并遣发它，即对于内在的婴儿，从阿赖耶识进入外境的识。
English
In the context of the uncommon completion stage here: Arising from the sky, naturally occurring. The great fire of wisdom and primordial awareness. The great light, causing it to appear. The light of primordial awareness, shining brightly. Like that and so on, the winds of the five chakras enter the central channel and become stable, from which the appearance of the self-existing clear light, all without distinction, is manifestly enlightened by the five aspects of wisdom, the ten signs of day and night appear manifestly, like seeing it directly, enabling the wheel of the mandala, as the support and the supported, to be manifested, appearing through the power of the path of gathering them together separately and so on. Then it is said how to summon and invite the wheel of wisdom. The so-called blue light refers to the breath inside the body when a child is born, which is called life, the first breath exhaled is the wind of wisdom, therefore it is the blue light, which awakens the senses and causes the six consciousnesses to enter external objects. Similarly, in order to perfect the generation of the samaya being of the external deity, because the life of the central channel is completely purified, Vajra Force, blazing blue light, is an extremely terrifying body, that is, an extremely laughing face and half-exposed fangs. Emitting a loud sound. It is the eye of the sun, that is, the twelve eyes, and the hand of the Victorious One that exceeds the two, that is, the twenty-six hands. The so-called knowing face is the four faces. Two feet. The wisdom mother and the skillful father are in union, or the activity is perfected, or arising from the dharmata of non-duality of skillful means and wisdom, the twenty-four hands are like the main deity, holding various weapons, and the remaining two hands hold the elephant skin garment, adorned with the five seals and snakes and garlands of human heads. On the crown of skulls sits Akshobhya, emanated or arising from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and the hand symbol vajra. Abiding on the vehicle of eight lions, that is, the five qualities of sound and so on, and the three of courage and so on, abiding in the nature of the eight qualities of the feet of the sun and moon. The wrathful lord Vajra Force is said to destroy the enemies of the Victorious One, the demons and afflictions. It should be encouraged and sent for the sake of the wheel of wisdom, that is, for the inner child, the consciousness that enters the external object from the alaya consciousness.
Chinese
就像众生出生一样，从脐间的莲花中向外产生的生命，将外面的事物引到心中，然后又返回。因此，无垢光芒照耀的智慧轮自在者，薄伽梵主尊时轮金刚，安住在自性之位。在脐间，用右手的金刚钩击打并抓住。他的手用自己的左手金刚忿怒者，即蛇索，同样地紧紧捆绑。这里，主尊左手的第二个索是金刚索，而不是蛇。但在金刚力的场合，忿怒尊的手印显现为蛇索。有些人说，忿怒者和龙是八个的名字，所以是具有八个索眼的索。金刚力的手中剩余的武器，以令人恐惧或威胁的方式做出。将一切轮自在者及其眷属，作为自在的形态来成就。使坛城中的各种本尊的善妙轮全部从其位置移动，迎请到自己面前的虚空中，进行如法的供养。然后，这个金刚力再次回到自己的心中，即融入。然后是引入，是取蕴阿赖耶识和增上缘眼根所生的眼识的自性，由昏昧者来做。同样，束缚是身根所生的身识的自性，由僵硬者来做。喜悦是舌根所生的舌识的自性，由傲慢者来做。令味道平等的是鼻根所生的鼻识的自性，由极力者来做。像这样，由昏昧者等来做引入等。这里，咒语是，勾招是 ཛཿ （藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：札）。同样，用ཧཱུྃ་引入（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。用བྃ་束缚（藏文，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：邦）。用ཧོཿ字喜悦（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）。用ཧཱི་字令味道平等（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：黑）。手印是，用五忿怒尊的手印金刚钩勾招。用金刚引入。用金刚索束缚。用金刚铃喜悦。用金刚橛令无二地味道平等。
English
Just as beings are born, the life that arises outward from the lotus at the navel draws external objects into the realm of the mind and then returns. Therefore, the Bhagavan, the chief Lord of the Wheel of Time, the master of the wheel of wisdom radiating immaculate light, abides in the state of self-nature. At the navel, strike and seize with the vajra hook in the right hand. His hands tightly bind them in the same way with the vajra-wrathful one of his own left hand, that is, the serpent lasso. Here, the second lasso of the chief's left hand is a vajra lasso, not a serpent. But in the context of vajra force, the mudra of the wrathful one appears as a serpent lasso. Some say that the wrathful one and the naga are names of the eight, so it is a lasso with eight lasso-eyes. The remaining weapons in the hands of the vajra force are made in a manner that is frightening or threatening. All the lords of the wheel and their retinues are made to be accomplished in a state of independence. Having moved all the excellent wheels of the various deities of the mandala from their places, they are invited into the sky in front of oneself and offered correctly. Then, this vajra force returns again to one's own heart, that is, it is absorbed. Then there is the introduction, which is the nature of the eye consciousness arising from the grasping aggregate, the alaya consciousness, and the dominant condition of the eye sense, which is done by the one who obscures. Similarly, binding is the nature of the body consciousness arising from the body sense, which is done by the one who stiffens. Delight is the nature of the tongue consciousness arising from the tongue sense, which is done by the one who is arrogant. Making the taste equal is the nature of the nose consciousness arising from the nose sense, which is done by the one who is extremely powerful. In this way, the introduction and so on are done by the one who obscures and so on. Here, the mantra is, summoning is JAḤ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：札). Similarly, introduce with HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Bind with BAM (藏文，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：邦). Delight with the syllable HOḤ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼). Make the taste equal with the syllable HĪ (藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：黑). The mudra is, summon with the vajra hook, the mudra of the five wrathful ones. Introduce with the vajra. Bind with the vajra lasso. Delight with the vajra bell. Make the taste equal in a non-dual way with the vajra stake.