Tibetan
གི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བདུད་རྩི་དེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་རེག་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་ རྒྱལ་མཆོག་གསུངས་པ། ཧོ་ཡིག་ཐོག་མ་ཐ་མའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱ་དང་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིར་བཙས་ནས་དབུགས་སམ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དང་པོར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧོ༷་ཡིག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་སྙིང་པོ་འདི་ལ་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚུད་པའི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་དང་། ཐོག་མཐའི་ཧོ་ཡིག་གཉིས་བཅས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་མ་དང་ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རི་བོང་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཟླ་ཞུན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཡང་འབབ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བཞེངས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན། སྒྲོལ་མ་མཱ་ཀཱི་གོས་དཀར་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བའི་གླུ་དག་མཛད་དེ་ཇི་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །ཡུམ་བཞི་པོ་བདག་ ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་ནས། ཁམས་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གླུས་བསྐུལ་བའོ། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མ་མཱ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགའ་བའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གླུས་བསྐུལ་མཁན་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་མིན་ཟུར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བའི་གླུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་དེ་དག་གསན་ནས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་ཐབས་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སླར་ཡང་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང
Chinese
以甘露菩提心之本体融化而生起，以金刚吉祥甘露灌顶，接触者皆成佛，以三金刚获得智慧后，令其各赴自净刹，此乃以慈悲灌顶布施于有情之决定。如是，身圆满之近修支分，曼荼罗胜王之瑜伽，或修身金刚持已竟。今乃第二瑜伽，语圆满之近成支分，果位金刚持中， 胜王所宣说，从“霍”字首尾等五十字偈至一百零九偈之间所阐述。此处，如胎生者十月从有之支分中出生，与气息或生命之初次运行相符，从语金刚中生起胜王之瑜伽，乃外在生起之第二语圆满。即自身于时轮之脐间与顶髻中，将“霍”字首尾之智慧种子或心髓，置于给予同味果实之二者之间，于额间观想身金刚嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于喉间观想语金刚阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），于心间观想意金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是生起三金刚之种子，三脉罗让与中脉。如是观想脐间之霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）字，放射拙火智慧之光芒。身语意之金刚，因贪执智慧而融化，从遍主金刚持“扬”字，与智慧母及能母等，如持兔者般，观想成菩提心精液之自性，月液之明点。其后，内则五部坛城降临，外则于一切境处近受用，并圆满成就天身，为成办一切有情之义利，慈悲喜舍，乃四无量心之自性。度母玛吉白衣母等诸佛母，劝请世尊成就圆满之身，而唱诵之歌，如是：世尊，您对一切有情具有种种事业。
English
Arising by dissolving into the essence of nectar bodhicitta, empowered by the Vajra Glorious Nectar, all who are touched become Buddhas, and having attained wisdom through the Three Vajras, may they go to their respective pure lands. This is the certainty of bestowing empowerment with compassion upon sentient beings. Thus, having completed the practice of the approaching stage of the complete body, the yoga of the supreme king of mandalas, or the contemplation of the body Vajradhara. Now, the second yoga, the approaching accomplishment stage of the complete speech, from the fruit Vajradhara, The supreme king speaks, explained from the fifty verses beginning with the first and last syllables of 'Ho' to the one hundred and ninth verse. Here, like a being born from the womb in the tenth month emerging from the limb of existence, corresponding to the first movement of breath or life, generating the yoga of the supreme king from the speech vajra is the second complete speech, which is generated externally. That is, one's own self, in the navel and crown of the wheel of time, places the wisdom seed or essence of the first and last syllables of 'Ho' between the two that give the fruit of equal taste, and visualizes the body vajra Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) on the forehead, the speech vajra Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) on the throat, and the mind vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) on the heart, thus generating the seeds of the three vajras, the three channels of rasanā, lalanā, and avadhūti. One should contemplate these five, including the two syllables of 'Ho' at the beginning and end. From the syllable Ho (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Ho) at the navel, rays of wisdom light of inner heat radiate. The vajras of body, speech, and mind, melting due to attachment to wisdom, from the 'Yam' syllable of the all-pervading Vajradhara, together with the wisdom mothers and powerful mothers, like the one holding a rabbit, one visualizes them as the nature of bodhicitta semen, the bindu of lunar fluid. After that, the mandalas of the five families descend internally, and externally, one closely enjoys all realms and perfects the divine body, and for the sake of accomplishing the benefit of all beings, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, the nature of the four immeasurables. The goddesses such as Tara, Māmakī, White-clad Mother, and Caksusmati, urge the Blessed One to perfect the complete body, and sing songs such as: Blessed One, you have various activities for all sentient beings.
Chinese
已作饶益。四母守护我等，汝乃天人之上师，具足四金刚。从精液之自性而生起，为欲令四界及身语意之坛城诸尊欢喜，祈愿成办诸所求者之愿望。如是歌唱祈请。慈悲自性之度母以意金刚，大悲自性之嘛嘛格以身金刚，欢喜自性之白衣母以语金刚，舍之自性之眼母以智慧金刚劝请之。然有上师云，歌唱祈请之四者，非坛城之四天女，乃是另外的。无论如何，从虚空中自显现之方式，四无量之天女等从空性中劝请之歌，乃是从大悲和愿望智慧之力中产生，此乃法性。如是身语意智慧之自性，薄伽梵金刚持，听闻彼等之歌后，将欲界、色界、无色界之三有，皆视如眼翳，如幻如化，为引导彼等众生入于正道，复次示现自身。如何示现呢？如是月亮融化，彼即（吽，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字，蓝色无垢，放射五光。彼复转成自身之标帜，五股金刚，放射五光，安住于座垫之上，彼即转成圆满之身相，即生起。并以金刚之庄严而具足，以胜者之主，即不动佛之顶髻为饰，与般若佛母拥抱，亦如前般圆满。安住于虚空之如来及其眷属，以及誓言之坛城等，亦融入自身，以般若母与方便平等入定之方式，融化为菩提心之自性，降于母之莲宫。呼唤曰：『奇哉！国王』。从诸佛自身之种子字和手印中，再次将意语身之坛城无余完全生起，亦如前般行之。持守天慢之咒曰：嗡 索比修达 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ subiviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，极清净法界自性我）。如是极清净之法界
English
Has benefited. The four mothers protect us, you are the guru of gods and humans, possessing the four vajras. Arising from the nature of semen, wishing to delight the deities of the mandala of the four realms and body, speech, and mind, may you fulfill the wishes of those who seek desires. Thus, singing and requesting. Tara, the nature of loving-kindness, with mind vajra, Mamaqi, the nature of compassion, with body vajra, White-robed Mother, the nature of joy, with speech vajra, and the Eye Mother, the nature of equanimity, urging with wisdom vajra. However, some lamas say that the four who sing and request are not the four goddesses of the mandala, but are separate. In any case, from the manner of self-appearance from the sky, the goddesses of the four immeasurables, etc., the song of request from emptiness arises from the power of compassion, aspiration, and wisdom, which is the nature of dharma. Thus, the self-nature of body, speech, mind, and wisdom, the Bhagavan Vajradhara, after hearing those songs, sees all three existences of the desire realm, form realm, and formless realm as eye diseases, like illusions, and in order to guide those sentient beings onto the right path, he manifests himself again. How does he manifest? Thus, the melting moon is the syllable (Hūṃ, हूँ, hūṃ, 吽), blue, immaculate, radiating five lights. That again transforms into its own emblem, the five-pronged vajra, radiating five lights, abiding on the seat, which transforms into the complete form of the body, that is, arises. And adorned with the adornments of vajra, adorned with the crest of the lord of the conquerors, that is, Akshobhya, embracing the Prajna Mother, also complete as before. The Tathagatas abiding in the sky and their retinue, and the mandalas of vows, etc., also merge into one's own body, and in the manner of the Prajna Mother and skillful means entering into samadhi equally, melting into the nature of bodhicitta, descending into the lotus palace of the mother. Calling out, "How wonderful! King." From the seed syllables and hand gestures of the Buddhas themselves, again completely generate the mandalas of mind, speech, and body without exception, and do as before. The mantra for holding the divine pride is: Om Subivishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ subiviśuddha dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, extremely pure dharma realm self-nature I). Thus, the extremely pure dharma realm.