Tibetan
དན་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གླང་པོའི་དབང་པོ་དང་ནི་ལུག་དང་ཆུ་སྲིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་རི་དྭགས་དང་ནི་བྱི་བ་ལྔ་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། བྱ་རོག་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བྱ་བྷེ༷་རུ་ཎྚ་སྟེ། གོང་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ཆེན་སེར་པོ་བྲུན་དྲི་ཞིམ་ཅན་དེ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་འདྲེ་བྱ་མིག་སྔོན་ཞེས་པ་ཕུག་རོན་ཆེ་ཤོས་ཙམ་གཡུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་མཇུག་སྒྲོ་རིང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད། འུག་གདོད་མའི་བཤང་ལམ་གདོང་ཞེས་པ་བྱ་མ་བྱིས་ཡིན་པར་བྱས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ལ་ཁ་ཅིག་ཕ་ཝཾ་ལ་འདོད་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་མཚམས་བཞིའམ་ཟུར་བཞི་པོ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བསེ་ཞེས་པ་ལུས་ གླང་པོ་དང་མགོ་མ་ཧེ་འདྲ་བ་དཔྲལ་བར་རྭ་གཅིག་ཡོད་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབུར་པོས་གང་བ། ཁབ་འདྲ་བའི་སྤུ་ཐོར་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། ཕག་གདོང་མའི་དོམ་དང་ཁ་ཅིག་གིས་དྲེད་དུ་བསྒྱུར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་སེང་གེ་དང་། སྟག་གདོང་མའི་གདན་མིང་མོ་རྟགས་ཅན་ཡིན་པས་འབྲིའམ་གཡག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཁྱི༷་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན་དག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་སྐྱོང་གི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་མིག་གི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ན་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཤ་ར་བྷ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ནི་ས་ཡི་འོག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ཡི་འདྲེན་བྱེད་ནི་ནམ་མཁར་བགྲོད་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ་རྐང་པ་ནས་དཔྱིའི་བར་སེར་པོ་དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དཀར་པོ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དམར་བ་དེ་ནས་སྨིན་མའི་བར་ནག་པོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལྗང་གུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པ་དེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཙུན་དཱ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འདྲེན་བྱེད་ནི་ཕག་དང་ནི། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་སེང་གེ་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པར་ལྷ་སྟེ་ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དང་ཆུ་སྟེ་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་གཡས། གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོ་རུ་དང་ཆུ་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་དང་། སྒེག་མོ་དང་བཞད་མའོ། །གར་མ་དང་རོལ་མོ་མ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་གི་ས་གཞི་ལ་སྟེ། ནམ་ མཁའ་ལ་གླུ་མ་དང་འདོད་མའོ། །འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་ཟེར། བྲི་བྱ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་དེའི་མཚན་མ་འགོད་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེང་འོག་གི་གནས་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒོའི་གཡོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྣམ་བུའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་རྣམས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་ནང་གི་སྟེགས་བུའམ་འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སྟེ། གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པའི་འགྲམ་སྟེགས་ལྟ་བུ་འདོད་སྣམ་མམ་ཁ་ཁྱེར་དེ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ཡང་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བ་འདོད་མ་དང་ནི། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད་པ་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེངས་པར་འདོད་མ་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་རིགས་སོགས་བཞི་དག་པ་ཡིས་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་ སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་གསོད་པ་འདོད་མ་དང་ནི། སྐྱེད་པར་འདོད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུངས་མ་སོ་དྲུག་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་ནི་གཟུགས་ལས་རྒྱན་འདོད་མར་འགྱུར་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རོ་ལས་ཟས་འདོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲི་ལས་དྲི་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་ལས་གོས་ནི་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་དག་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ལ་འཕྲུག་འདོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་ཁ་ན་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་དང་། ཕག་མོ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་གར་འདོད་མ་དང་། དྲག་མོ་ལས་སྟན་འདོད་མ་དང་། ཚངས་མ་ལས་ཆུ་ལ་རྐྱལ་འདོད་མ་དང་། དབང་མོ་ལས་མལ་སྟན་དག་ལ་སྙེས་པར་འདོད་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆུ་དང་མལ་དག་ལ་རྐྱལ་དང་སྙེས་པར་འདོད་མ་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང་ཞེས་པའི་སྒྲས་དཔལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཤ་འཚོང་མ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ས་གཞི་ལ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་འདོད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་ལས་འཆིང་བར་འདོད་མའམ་གཉེན་འདུན་འདོད་མ་དང་། ཁེངས་བྱེད་དམ་ང་རྒྱལ་མ་ལས་ངེས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་འདོད་མ་དང་ནི། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐེམས་འདོད་མ་དང་། ཤིན་སྟོབས་མ་ལས་སྐྲོད་འདོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལས་དགུག་པ་འདོད་མ་དག་དང་། ཙུན་དཱ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འདོད་མའམ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་མ་དང་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ ཅན་ལས་ཕུར་བུ་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུག་པ་འདོད་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རིགས་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ཕག་གདོང་མ་ལས་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་བར་འདོད་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་ལས་ངེས་པར་རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་དང་ལྔ་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་འདོད་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་གཡུལ་འདོད་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་རམ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་རྣམས་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མ་སོ་བདུན་རྣམས་ར
Chinese
其次，按照顺序，象王、绵羊、称为水兽、鹿和老鼠这五种动物依次排列。同样，极忿怒母们的座垫是：在乌鸦面母的轮之下的鸟是贝鲁拏鸟，也就是前面说过的海中大鸟，黄色且粪便气味芬芳的那种；秃鹫面母的是鹤；迦楼罗面母的是被称为蓝眼鬼鸟，大约像最大的鸽子那么大，青蓝色非常漂亮，据说有长长的尾羽。猫头鹰面母的粪道面，如果说是小母鸡，那就是那样，但有些人认为是孔雀。这些就是如前所述的乌鸦面母等座垫，在四个方位或四个角上。同样，在狗面母的轮之下，犀牛，身体像大象，头像水牛，额头上有一只角，全身布满突起，据说有一种像针一样的稀疏毛发；猪面母的是熊，有些人翻译成罴；豺狼面母的是狮子；老虎面母的座垫，因为是阴性，所以是母牛或牦牛，如前所述，狗面母等的座垫，完全转变为四个方位的处所。守护门的车辆的牵引者是：金刚眼的车的牵引者是八足狮子，也就是前面说过的沙拉巴，它位于地下的车辆上。位于天空的极古老车辆的牵引者是行走于天空的迦楼罗，具有忿怒相，五种颜色，从脚到膝盖是黄色，从那里到肚脐是白色，从那里到喉咙是红色，从那里到眉毛之间是黑色，从那里到头顶是绿色，身体非常丰满，具有三只眼睛，名字叫阿尼拉，由七个牵引。光芒母、尊达、铁钩母和忿怒颦眉母的车，依次的牵引者是猪和马、大象和狮子，数量是七个，依次是东方之神、南方阎罗王、西方水神和北方之门。然后是心间的八方和上下十脉的自性，心轮的四个门的左右台阶上。
English
Next, in order, the elephant king, sheep, the one called water beast, deer, and mouse, these five are arranged in order. Similarly, the seats of the extremely wrathful mothers are: under the wheel of the crow-faced mother is the bird Beruna, which is the large yellow bird from the ocean mentioned earlier, with fragrant feces; the vulture-faced mother's is the crane; the garuda-faced mother's is the one called blue-eyed demon bird, about the size of the largest pigeon, very beautiful cyan color, said to have long tail feathers. The owl-faced mother's fecal passage face, if it is said to be a chick, then that is so, but some consider it to be a peacock. These are the seats of the crow-faced mother and so on, as mentioned earlier, in the four directions or four corners. Similarly, under the wheel of the dog-faced mother, the rhinoceros, with a body like an elephant, a head like a buffalo, a single horn on its forehead, its entire body covered with bumps, said to have sparse hair like needles; the pig-faced mother's is the bear, some translate it as the brown bear; the jackal-faced mother's is the lion; the tiger-faced mother's seat, because it is feminine, is a cow or yak, as mentioned earlier, the seats of the dog-faced mother and so on, completely transformed into the places of the four directions. The pullers of the vehicles guarding the gates are: the puller of the vajra-eye vehicle is the eight-legged lion, which is the Sharabha mentioned earlier, it is located on the underground vehicle. The puller of the extremely ancient vehicle located in the sky is the garuda who travels in the sky, with a wrathful appearance, five colors, from the feet to the knees is yellow, from there to the navel is white, from there to the throat is red, from there to between the eyebrows is black, from there to the crown of the head is green, the body is very full, with three eyes, the name is Anila, pulled by seven. The pullers of the vehicles of the radiant mother, Tunda, iron hook mother, and wrathful frowning mother, in order, are the pig and the horse, the elephant and the lion, the number is seven, in order, the god of the east, the lord of death of the south, the water god of the west, and the gate of the north. Then the eight directions of the heart and the nature of the ten upper and lower channels, on the left and right platforms of the four doors of the heart wheel.
Chinese
应当使供养天女欢喜。东方是香和花鬘母，死主即南方和水神位于西方，依次是香母和灯母二者，以及妩媚母和欢笑母。歌舞母和乐器母是财神，即位于北方的地基上，虚空中是歌母和欲乐母。下方是大小便的根源清净的自性，以天食母和甘露果母来表示意义。甘露果，据说也是指芒果。在所绘制的彩粉坛城中，于心坛或核心处，供养的八位天女位于内部上方，朝向外侧。无论哪位位于天空和下方的天女，都必须在东西方的马座下方放置其标志。对于守护方等上下方进行观修，应如所说，在那样的上下方位置进行观修。门的左侧的普贤等也同样，要知道是位于上下方的位置，但没有必须在上下方观修的规定。如此，供养天女们如其所是，无边无际的明咒母们，应观想为欲乐的毡垫或台座。供养天女、明咒母、欲乐母们，位于语坛城内的台座或欲乐毡垫上。因为具有有势力的种姓，所以欲乐母们位于身坛城内的诸神的外部，如同墙壁的边缘台座，放置在欲乐毡垫或朝外的一侧。此外，在语坛城的欲乐毡垫上，东方是度母所生的分类欲乐母，南方是白衣母所生的行动欲乐母，啊，人的主尊，同样地，北方是嘛嘛枳所生的增长欲乐母，西方是眼母所生的僵直欲乐母，这四位是度母等不同种姓的民众等四种清净者，无垢的三有之母金刚界自在母和种种母所生的是依次是杀戮欲乐母和生育欲乐母，是三十六明咒母的遍布母二者。同样地，声音所生的乐器欲乐母和形象所生的装饰欲乐母，啊，人的主尊啊。
English
The offering goddesses should be made happy. In the east are the incense and garland mothers, the Lord of Death in the south, and the Water God located in the west, followed by the incense mother and lamp mother, as well as the charming mother and laughing mother. The dance mother and music mother are the wealth deity, located on the ground in the north, and in the sky are the song mother and desire mother. Below, the pure nature of the origin of excrement and urine is indicated by the food offering mother and nectar fruit mother. Nectar fruit is also said to refer to mangoes. In the drawn colored powder mandala, the eight offering goddesses at the heart mandala or core are located inside above, facing outwards. Whichever goddess is located in the sky and below, their symbols must be placed under the eastern and western horse seats. For those who meditate on the guardians of the directions, etc., above and below, they should meditate in those respective upper and lower positions as stated. The Samantabhadra on the left side of the door, etc., is also the same, knowing that they are located in the upper and lower positions, but there is no requirement to meditate in the upper and lower positions. Thus, the offering goddesses, as they are, the infinite mantra mothers, should be visualized as a desire-fulfilling felt or platform. The offering goddesses, mantra mothers, and desire mothers are located on the platform or desire-fulfilling felt within the speech mandala. Because they possess powerful lineages, the desire mothers are located outside the deities within the body mandala, like the edge of a wall, placed on the desire-fulfilling felt or the outward-facing side. Furthermore, on the desire-fulfilling felt of the speech mandala, in the east is the differentiating desire mother born from Tara, in the south is the moving desire mother born from White-Clad Mother, oh lord of humans, similarly, in the north is the increasing desire mother born from Mamaki, and in the west is the rigid desire mother born from Eye Mother. These four are the four purified ones, such as the common people of different lineages like Tara, the stainless mother of the three realms, Vajradhatvishvari, and the various mothers, from whom are born the killing desire mother and the procreating desire mother, who are the two pervasive mothers of the thirty-six mantra mothers. Similarly, the music desire mother born from sound and the ornament desire mother born from form, oh lord of humans.