Tibetan
རྔུ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་དང་བརྒྱད་ནི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་དབང་མོ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ཏེ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །སཱ་བི༷་ཏྲཱི༷་དང་པདྨའི་མིག་མ་དང་ངེས་པར་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་བློ་གྲོས་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་གློག་མ་ཉིད་དང་དྲན་མ་དག་ཀྱང་པདྨ་རིག་བྱེད་གདོང་མ་ཚངས་མ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ང་གི་ཕྱོགས་ལའོ། །གཽ༷་རཱི༷་དང་གངྒཱ་དང་ནི་རྟག་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏ་ལཱ་དང་མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་ནག་མོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གང་ན་དྲག་མོ་བཞུགས་པའི་གཙོ་མོའི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཞེས་པ་བྱང་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་དང་བརྒྱད་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་པདྨ་དག་ལ་གཙོ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་གི་མཚན་མར་བཅས་ཏེ་ཞེས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལུས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་གྲུ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་པདྨ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནང་དུ་རྩ་དང་ཕྱི་རོལ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་པདྨ་སྟེ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེར་ཡང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་རེ་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་ སྒོའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པར་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དང་། མེར་གཡོ་བ་ཞེས་པ་རླུང་དང་། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་དང་། གཡས་སུ་མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་དྲུག་དང་། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རླུང་དུ་ཆུ་གཏེར་གདོང་སྟེ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་དང་། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཕྱུགས་བདག་སྟེ་དྲག་པོའམ་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའམ་བདག་པོ་དང་། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟར་བདེན་བྲལ་གྱི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི།གཉིས་པ་ན་གྲི༷་གུག །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ནི་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་དེའི་མེ་ཏོག་དཀར་རྐྱང་ངམ་མདོག་ལྔ་ཀ་སྐྱེས་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་མེའི་ཤཀྟི༷་སྟེ་མདུང་ཐུང་དང་ཡིན་ལ་འདི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པའང་ཟེར་བ་དེ་དང་དབྱུག་པའོ། །གདོང་དྲུག་གི་ཤཀྟི༷་དག་དང་མདུང་ཡུ་བ་རིང་བ་དང་། ནོར་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ནི་བེ་ཅོན་དང་། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་མེ་ཡི་མདའ། ཚངས་པའི་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མདའ་བསྣམས་པ་དང་། ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་དང་རིན་ཆེན་ནོ། །ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་དག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་དུ་ནི་འདི་ལྟར་བདེན་བྲལ་གྱི་གཡོན་དང་པོ་ན་ཕུབ་དང་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀར་པོ་མིན་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ནི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ བསྣམས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ། མེ་ལྷའི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རིམ་པས་འགྱུར་རོ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་དེ་བཞིན་དུ་སྐེམ་བྱེད་དམ་གདོང་དྲུག་གི་རིན་ཆེན་དང་མེ་ལོང་དང་ནི། དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནེ༷འུ་ལེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའོ། །དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་དང་ནི་ཚངས་པའི་པདྨ་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་སོ། །དྲག་པོའི་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཡི་ཞགས་པ་སྟེ་སྦྲུལ་ཞགས་དག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་། བི་ན་ཡ་ག་སྟེ་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཁྱབ་འཇུག་དག་གིར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མིང་དུ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། གཉིས་པར་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་དག་ལ་ནག་པ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་འཁོད་ཅིང་། ལྟེ༷་བ་ལ་ནི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཉ་སྟོང་གི་ཚེས་ཀྱི་བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནག་ཟླའི་ཚེས་རྣམས་བདེན་བྲལ་གྱི་པད་འདབ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ས་གའི་རླུང་ལྷ། སྣྲོན་གྱི་མེ་ལྷ། ཆུ་སྟོད་གདོང་དྲུག །གྲོ་བཞིན་ཆུ་ལྷ། ཁྲུམས་སྟོད་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་བདག་ཐ་སྐར་དབང་པོ། སྨིན་ཟླ་ཚངས་པ། མགོ་ཟླ་དྲག་པོ། རྒྱལ་ཟླ་གནོན་སྦྱིན། མཆུ་ཟླ་ཁྱབ་འཇུག །དབོ་ཟླ་གཤིན་རྗེའི་པདྨ་ལའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལོ་གཅིག་གི་མཆོག་གི་ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཆ་ཡི་ཚེས་གྲངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་ སྟོང་དུས་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་དག་ཏུ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་འགྱུར་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ས་བོན་ཐོག་མར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བཤང་ལམ་གྱི་རྩ་སྤྲོ་བ་དག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་དྲུག་སྤྲོ་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོར་ནི་ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་མ་ཡིན་ལ་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐབས་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི༷་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། དང་པོ་མདའ་ཡི་ཕྱག་གོ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་དང་། གཉིས་པ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཙུནྡཱའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོ་བ་དང་ནི་གཉིས་པ་མདུང་གི་ཕྱག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་དཔལ་ལྡན་གྲི༷་གུག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས
Chinese
不动的和极度救度母和八位是莲花宝座上金刚手母，是具有殊胜天女的，是她的眷属，在西边方向。萨维德瑞（藏文：སཱ་བི༷་ཏྲཱི༷་，梵文天城体：Sāvitrī，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：萨维德瑞）和莲花眼母和 निश्चित的莲花具有者母和智慧母和语自在母和。伽耶德瑞（藏文：གཱ་ཡ་ཏྲཱི་，梵文天城体：Gāyatrī，梵文罗马拟音：Gāyatrī，汉语字面意思：伽耶德瑞）和闪电母自身和记忆母等也是莲花明妃面容梵天是具有殊胜天女的，在我的方向。高瑞（藏文：གཽ༷་རཱི༷་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：高瑞）和恒河和常母和极度殊胜迅速母和。多达拉（藏文：ཏོ་ཏ་ལཱ་，梵文天城体：Toṭalā，梵文罗马拟音：Toṭalā，汉语字面意思：多达拉）和象征母和。红黄色母和黑色八位是同样哪里有猛母居住的主母莲花宝的莲瓣上，这是在北方。具光白色母和月亮的纹理和。怀抱兔子的面容母和。天鹅的颜色母和。执持母和。莲花自在母和。星眼母和。无垢兔子怀抱母和八位是在有力的莲花上，主母大吉祥母的手的标志所包括的，即以手印执持而住。然后胎中存在的支分第八个月时，身金刚的阶段全部圆满，即身体的坛城是。身体上从额头到秘密莲花的末端，要认知为四方形。也就是手和脚的业的轮和行为的轮的集合十二个，具有二十八瓣的十二个莲花是哪个，那个里面以脉和外面以天神的形象来装饰，语的坛城那个的外面是太阳的莲花，即每个莲花十二个也具有二十八瓣，那里有十二位大神，如心间虚空心髓等一样，身体坛城的东 门的右边部分等有离真等，即东门的右边叫做非天是离真和。火中摇动叫做风和。南门的左边是阎罗王和。右边是火和。离真有六面和。西门的左边是夜叉和。右边是帝释天和。风中有水藏面即梵天四面和。北门的左边是畜主即猛烈或自在和。右边是水神海和有权者有具光财神或自在者和。东门的左边是遍入天。那些全部四只手的那些的右手两只的
English
The immovable and extremely liberating Mother and eight are Vajra Hand Mothers on the lotus jewel seat, possessing excellent goddesses, being her retinue, in the western direction. Savitri (藏文：སཱ་བི༷་ཏྲཱི༷་，梵文天城体：Sāvitrī，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：Savitri) and Lotus Eye Mother and the certain Lotus Possessor Mother and Wisdom Mother and Speech自在Mother and. Gayatri (藏文：གཱ་ཡ་ཏྲཱི་，梵文天城体：Gāyatrī，梵文罗马拟音：Gāyatrī，汉语字面意思：Gayatri) and Lightning Mother herself and Memory Mothers etc. are also Lotus Vidya Face Brahma, possessing excellent goddesses, in my direction. Gauri (藏文：གཽ༷་རཱི༷་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：Gauri) and Ganges and Constant Mother and Extremely Supreme Swift Mother and. Totla (藏文：ཏོ་ཏ་ལཱ་，梵文天城体：Toṭalā，梵文罗马拟音：Toṭalā，汉语字面意思：Totla) and Symbol Mother and. Reddish-yellow Mother and Black Eight are likewise on the lotus petals of the chief Mother where the fierce Mother resides, which is in the north. Glorious White Mother and the texture of the moon and. Face Mother holding the rabbit and. Swan-colored Mother and. Holding Mother and. Lotus自在Mother and. Star Eye Mother and. Immaculate Rabbit Holding Mother and eight are on the powerful lotuses, included as the mark of the hand of the chief Great Glorious Mother, that is, abiding with hand mudras. Then, in the eighth month of the limb of existence in the womb, the stage of the Vajra body is completely fulfilled, that is, the mandala of the body is. On the body, from the forehead to the end of the secret lotus, it should be recognized as square. That is, the collection of the wheels of karma of the hands and feet and the wheels of action, the twelve lotuses with twenty-eight petals, whichever they are, inside that, decorate with veins and outside with the form of deities, the mandala of speech outside that is the lotus of the sun, that is, each of the twelve lotuses also has twenty-eight petals, there are twelve great deities, just like the heart essence of the heart center etc., the east of the body mandala On the right side of the door, etc., there are those devoid of truth, etc., that is, on the right of the east door, the non-god is called devoid of truth and. Moving in fire is called wind and. On the left of the south door is Yama and. On the right is fire and. Devoid of truth has six faces and. On the left of the west door is Yaksha and. On the right is Indra and. In the wind, there is the face of the water treasure, that is, Brahma with four faces and. On the left of the north door is the Lord of Animals, that is, the fierce or自在and. On the right is the water god sea and the powerful one has the glorious treasurer or自在one and. On the left of the east door is Vishnu. All those four-handed ones, the two right hands of those
Chinese
手印是这样的，真实现实空性的右边第一把是剑，第二把是弯刀。同样，风的树木，自在的如意树和天神的树的花朵，据说是一切树木聚集的花朵，它的花朵是纯白色或者五种颜色都生长的。阎罗王的杖和剑，火的天女（藏文：ཤཀྟི༷་），也就是短矛，也说是矛尖唯一的那种和杖。六面天女（藏文：ཤཀྟི༷་）们和长柄的矛。财布施的宝珠和短棒。自在的金刚杵本身和火的箭。梵天的针和念珠是右手的掌心所持。同样，忿怒的三叉戟和弓箭。水神的绳索和珍宝。障碍神，也就是象头神的敌人的斧头和金刚杵以及轮和杖是掠夺者遍入天等的右手所持。那些的左手是这样的，真实现实空性的左边第一是盾牌，第二是头盖骨。同样，风的不是白色的宝珠，也就是蓝宝石（梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：因陀罗青）和青莲花。阎罗王的铁钩和绳索。火神的莲花和圆球容器必定是左手依次所持，啊，人的主宰，同样，枯瘦者或者六面天的珍宝和镜子。同样，夜叉的吐宝兽和莲花。自在的金刚杵铃和弓箭，以及梵天的莲花和圆球容器。忿怒的化身所持的卡杖嘎和弓箭。同样，水神大海的龙的绳索，也就是蛇绳和月亮水晶的宝珠珍宝。毗那夜迦，也就是障碍神的绳索和珍宝。莲花和五生贝是阿修罗的敌人遍入天等的。这个的名字也叫财神的儿子。像这样，真实现实空性等安住在莲花中心的那些的莲花花瓣有三个圆圈。第一个有四个，第二个有八个，第三个有十六个，也就是二十八个，上面安住着黑色月亮等的财物，也就是二十八星宿的女神们。中心是黑白的
English
The hand symbols are like this, in the right hand of Truth Reality Emptiness, the first is a sword, the second is a curved knife. Similarly, the wind tree, the powerful wish-fulfilling tree, and the flowers of the divine tree are said to be the flowers of all trees gathered together, and its flowers are pure white or all five colors grow. Yama's staff and sword, the Shakti (藏文：ཤཀྟི༷་) of fire, which is a short spear, is also said to be the one with a single spearhead, and the staff. The six-faced Shakti (藏文：ཤཀྟི༷་) and the long-handled spear. The jewel of wealth-giving and the short club. The vajra of power itself and the arrow of fire. Brahma's needle and rosary are held in the palm of the right hand. Similarly, the wrathful trident and the bow and arrow. The noose of the water god and the precious jewel. The obstacle god, that is, the enemy of the elephant-headed god, the axe and vajra, and the wheel and staff are held in the right hand of the plunderer Vishnu and others. The left hands of those are like this, in the left hand of Truth Reality Emptiness, the first is a shield and the second is a skull. Similarly, the non-white jewel of wind, that is, sapphire (梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，English literal meaning: Indra blue) and blue lotus. Yama's iron hook and noose. The lotus and round container of the fire god are certainly held in the left hand in order, O lord of men, similarly, the emaciated one or the jewel and mirror of the six-faced god. Similarly, the mongoose and lotus of the Yaksha. The vajra bell and bow of power, and the lotus and round container of Brahma. The khatvanga and bow held by the wrathful incarnation. Similarly, the dragon noose of the water god's ocean, that is, the snake noose and the moon crystal jewel. Vinayaka, that is, the noose and jewel of the obstacle god. The lotus and five-born conch are of the enemies of the Asuras, Vishnu and others. This name is also called the son of the wealth god. Like this, the lotus petals of those who dwell in the center of the lotus, such as Truth Reality Emptiness, have three circles. The first has four, the second has eight, and the third has sixteen, that is, twenty-eight, on which are seated the wealth of the black moon and others, that is, the goddesses of the twenty-eight constellations. The center is black and white