Tibetan
སྟེ་བྱེའུ་ཅོ་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་རིལ་ཡང་ཟེར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ༷་རུནྜ་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་བྱ་ཆེན་པོ་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། འུག་གདོང་མའི་ཨྃ་བ་རཱི༷་ཀ་ཞེས་པ་འདི་ཡི་གསལ་ཁ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་དུ་རིགས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པས་བརྟག་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཨམ་བ་རི་ཀ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ་འདི་དག་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་འདབ་ཆགས་སུ་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པའོ། །འགྲེལ་པར་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་པོར་བྱས་ནས་བརྩི་བའི་དོན་ཡིན་པ་མི་འདྲ་སྟེ། གོང་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཕྱི་མ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་གདོང་ཅན་བཞིས་ མཚོན་ནས་བསྟན་པ་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གོང་བཤད་དམ་ཚིག་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་བསྡོམས་པས། དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་ཤ་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྨོངས་པས་སེམས་གཏི་མུག་པར་གྱུར་པ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་འདི་དག་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་སྤངས་ཤིང་མ་ཟོས་ན་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བར་བལྟས་ནས་སྨོད་ཅིང་འདོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་དང་མར་པ་དོ་བ་སོགས་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒོམ་ཆེན་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས། མཛེ་བོའི་ཤ་བྱིན་པ་སྐྱུག་བྲོ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཞོ་བྱིན་པ་འཐུངས་སོ། །དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བོད་ངན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞོ་དེ་ཁོ་རང་གི་ཀླད་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཤི་ཞེས་གྲགས་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤ་དང་བཅས་པ་དང་། ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། སྙིང་ངམ་གྲོད་པ་ཡང་ཟེར་བ་དང་། པདྨ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་དང་། ཤིག་དང་། བ་སྤུ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་དག་དང་ཀྱེ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་གློ༷་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་སོ་སྟེ་ཆུ་ལམ་དག་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ་རྫི་ཤ་ཡང་ཟེར་ལུས་ཀྱི་བད་ཀན་བེ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགྱུར་གཞན་ཀླད་པའང་ཟེར། མཁྲིས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུ་དང་འགྱུར་གཞན་ མཆིན་པའང་ཟེར། རྣག་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁྲག་དང་། རྔུལ་དང་། ཚིལ་བུ་དང་། མཆི་མ་དག་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། ཆུ་སེར་དང་། སྣུམ་ཞག་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། བཤང་བ་དང་། ལྕེ༷་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་ཁུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་བྱེད་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉ་སོགས་ལྔ་རླུང་། ཎ་སོགས་ལྔ་མེ། མ་སོགས་ལྔ་ཆུ། ན་སོགས་ལྔ་ས། ྈྐ་་ཤ་ཥ་གྲས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་ཧ་སོགས་བཅས་སོ་དྲུག་གོ། འདི་དག་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྣམས་གང་ངོ་། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿཞེས་རྩ་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་དང་། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་སོ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དུས་སུ་
Chinese
即杜鹃鸟，有的也叫蓝八哥。空行母面部的贝润扎（藏文：བྷེ༷་རུནྜ་）据说是在大海中栖息的一种非常香的大鸟，还有猫头鹰面部的阿姆巴日嘎（藏文：ཨྃ་བ་རཱི༷་ཀ་），没有见过对这个的明确解释。有些人认为种类是鹤，但之前已经说过了，所以要考察。总之，安巴日嘎是第八个，这些会变成八个非天女的誓言之上的飞禽，向人主呼唤。注释中说，乌鸦面母等非天女的八个飞禽会变成，这是以乌鸦面母为首开始计算的意思，这不一样，因为上面说狗面母等非天女的八个誓言是，所以这里似乎是用后面的四个有飞禽面部的来象征性地表示。这样，以三十六种种类的区分，安住于这大地之上的地上行走和空中行走等种类所变成的誓言，即上面所说的誓言地上行走空中行走三十六种加起来，这七十二种誓言的所有肉，在供养的时候瑜伽士应该食用，并且应该作为会供供养给瑜伽母。瑜伽士因为愚痴而心生迷惑，瑜伽母在会供轮等的时候，如果舍弃和不吃这些作为誓言之物的肉，那么人主啊，轻蔑地看待誓言之物并加以唾弃的瑜伽士会迅速衰败，这样说了。以前普兰（今阿里地区普兰县）洛琼的弟子一位修行者与阿扎印度建筑师和玛巴多瓦等一起去尼泊尔帕姆唐帕处时，那位修行者被安排在空行母的会供行列中，因为给了麻风病人的肉觉得恶心没有吃，所以喝了酸奶。他向喇嘛禀告后，喇嘛说藏人不好，不知道如何接受成就。据说那酸奶是他自己的脑髓，之后立刻就死了，等等，有这样很多的故事。之后说了身体部分的誓言供养，即牙齿和头发以及皮肤等与肉一起，还有
English
That is, the cuckoo bird, some also call it the blue myna. The Bherunda (Tibetan: བྷེ༷་རུནྜ་) with the face of a Dakini, it is said that there is a very fragrant large bird that lives in the great ocean, and the Ambarika (Tibetan: ཨྃ་བ་རཱི༷་ཀ་) with the face of an owl, I have not seen a clear explanation of this. Some think the species is a crane, but it has been said before, so it should be examined. In short, Ambarika is the eighth, these will become the supreme birds of the vows of the eight non-heavenly women, calling to the lord of men. The commentary says that the eight birds of the vows of the crow-faced mother and other non-heavenly women will become, this is meant to be counted starting with the crow-faced mother, which is different, because above it says that the eight vows of the dog-faced mother and other non-heavenly women are, so here it seems to be symbolically represented by the latter four with bird faces. Thus, with the distinction of thirty-six kinds, the vows that have become the kinds of those who dwell on this earth, walking on the ground and walking in the sky, that is, the vows mentioned above, walking on the ground and walking in the sky, thirty-six in total, all the flesh of these seventy-two vows, the yogi should eat at the time of offering, and should offer it as a tsok to the yoginis. If the yogi is deluded by ignorance, and the yoginis, at the time of the tsokhor, etc., abandon and do not eat these meats that have been given as objects of vows, then, O lord of men, the yogi who despises and abandons the objects of vows will quickly decline, so it is said. Formerly, when a practitioner, a disciple of Lotsawa Lochung of Purang (modern Pulan County, Ali Prefecture), went with Azha Indian architect and Marpa Dowa, etc., to Pamtingpa in Nepal, that practitioner was placed in the assembly of Dakinis, and because he was given the flesh of a leper and felt disgusted, he did not eat it, so he drank yogurt. After he reported this to the Lama, the Lama said that the Tibetan was bad and did not know how to receive accomplishments. It is said that the yogurt was his own brain marrow, and he died immediately afterwards, and so on, there are many such stories. After that, the offering of vows of the parts of the body was spoken, that is, teeth and hair and skin, etc., together with flesh, and
Chinese
以及肠子，骨头，心或胃，莲花即生处，虱子，体毛，身体的虫子等，以及奇妙至尊的人之主，肺，肠，水即水路等，另一种说法是脂肉，身体的痰液，鼻涕的形状，另一种说法是脑髓。胆汁，身体的水，另一种说法是肝脏。脓和各种体液存在于身体中，血，汗，脂肪，眼泪等，鼻涕，鼻涕，尿液，淋巴液，油脂，以及存在于身体各种体液中的各种颜色，各种气味，粪便，舌头、眼睛和耳朵，鼻子和带兔子的精液，以及太阳尘埃，即这些誓言之物，在荟供轮的时刻，瑜伽士们通过净化、证悟和提升，将其转化为甘露来供养诸神。如此这般，从身体产生的供养，被说成是三十六个种子字，三十六种方便智慧，以及菩提之法完全清净。三十六个字母是由于虚空等自性的功德，变成了三十六界的种子。ང གྷ ག ཁ ཀ （藏文） ནམ མཁའ དང （藏文） 。虚空等。同样，ཉ 等五个是风。ཎ 等五个是火。མ 等五个是水。ན 等五个是土。ྈྐ་་ཤ ཥ གྲས（藏文）。ཧ ཡ ར ཝ ལ ཀྵ（藏文）等是智慧界，即六部的三十个字母加上ཧ等共三十六个。这些是作为显现方便部分的智慧瑜伽母的种子。普遍存在的薄伽梵母等三十七位是三十七道品。作为显现智慧音声部分的瑜伽士的三十六种种子是：ཨ ཨཱ ཨི ཨཱི རྀ རཱྀ ཨུ ཨཱུ ལྀ ལཱྀ ཨཾ ཨཿ（藏文，梵文天城体，a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ，啊 阿 依 伊 哩 丽 呜 喔 哩 丽 昂 阿），这是根本元音的长短音。ཨ ཨཱ ཨེ ཨཻ ཨར ཨཱར ཨོ ཨཽ ཨ ལ ཨཱལ ཨཾ ཨཿ （藏文，梵文天城体，a ā e ai ar ār o au a la āl aṃ aḥ，啊 阿 诶 哎 阿尔 阿尔 喔 嗷 阿 拉 阿尔 昂 阿），这是功德和增长的元音长短音。ཧ ཧཱ ཡ ཡཱ ར རཱ ཝ ཝཱ ལ ལཱ ཧཾ ཧཿ（藏文，梵文天城体，ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ，哈 哈 亚 亚 惹 惹 哇 哇 啦 啦 航 哈）这是转变的元音长短音十二个，总共变成三十六个。如此这般，普遍存在的主尊父母等三十七位也是菩提方面的法。同样，在基础时期
English
as well as the intestines, bones, heart or stomach, lotus which is the place of birth, lice, body hair, body worms, etc., and the wonderful supreme lord of men, lungs, intestines, water, i.e., waterways, etc., another saying is fat meat, the phlegm of the body, the shape of snot, another saying is brain marrow. Bile, body water, another saying is liver. Pus and various humors reside in the body, blood, sweat, fat, tears, etc., phlegm, snot, urine, lymph, grease, and various colors residing in the various humors of the body, various odors, feces, tongue, eyes, and ears, nose and semen with rabbit, and sun dust, i.e., these vows, at the time of the assembly wheel, yogis purify, realize, and elevate them, transforming them into nectar to offer to the gods. Thus, the offering arising from the body is said to be completely purified into thirty-six seed syllables, thirty-six kinds of skillful means and wisdom, and the Dharma of Bodhi. The thirty-six letters are transformed into the seeds of the thirty-six realms due to the merits of the nature of space, etc. ང གྷ ག ཁ ཀ (Tibetan) ནམ མཁའ དང (Tibetan). Space, etc. Similarly, ཉ, etc., five are wind. ཎ, etc., five are fire. མ, etc., five are water. ན, etc., five are earth. ྈྐ་་ཤ ཥ གྲས (Tibetan). ཧ ཡ ར ཝ ལ ཀྵ (Tibetan), etc., are the realm of wisdom, i.e., the thirty letters of the six divisions plus ཧ, etc., are thirty-six. These are the seeds of the wisdom yoginis shown as part of the means of manifestation. The thirty-seven, including the all-pervading Bhagavati, are the thirty-seven factors of enlightenment. The thirty-six seeds of yogis shown as part of the manifestation of wisdom sound are: ཨ ཨཱ ཨི ཨཱི རྀ རཱྀ ཨུ ཨཱུ ལྀ ལཱྀ ཨཾ ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ, Ah A Yi Yi Ri Li Wu Wo Li Li Ang Ah), which are the long and short sounds of the root vowels. ཨ ཨཱ ཨེ ཨཻ ཨར ཨཱར ཨོ ཨཽ ཨ ལ ཨཱལ ཨཾ ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a ā e ai ar ār o au a la āl aṃ aḥ, Ah A Ai Ai Ar Ar O Ao A La Al Ang Ah), which are the long and short sounds of the vowels of merit and increase. ཧ ཧཱ ཡ ཡཱ ར རཱ ཝ ཝཱ ལ ལཱ ཧཾ ཧཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ, Ha Ha Ya Ya Ra Ra Wa Wa La La Hang Ha), which are the twelve long and short sounds of the transformed vowels, totaling thirty-six. Thus, the thirty-seven, including the all-pervading principal father and mother, are also the Dharma of the Bodhi aspect. Similarly, in the basic period