Tibetan
ང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གཙང་དམེར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ངན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། བཤང་གཅི་རྐང་དང་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེའི་བརྒྱད་པ་སྔ་མ་བདུན་དངོས་སུ་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་སྟེར་བ་ཤ་ཆེན་ནོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ནི་གོང་བཤད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ། ཁྱི་མོ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་རྟ་མོ་གོས་དཀར་མོ། བ་ལང་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། གླང་པོ་ཆེ་མོ་སྤྱན་མ།རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་རིགས་སོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུག་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ར་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རི་དྭགས་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བོང་བུ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཕག་མོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རྔ་མོ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདི་དག་རྣམས་ཕྱོ༷གས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཐང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷཱིར་ཞེས་པའི་མོ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་དང་། མགྲོན་བུ་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཀུ་ལླི༷་ར་ཀརྐཊ་ མོ་ནི་ཕག་མོ་དང་། ཉ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་མོ་ནི་དབང་མོ་དང་། སྦལ་པ་མོ་ནི་ཚངས་མ་དང་། རུས་སྦལ་མོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུང་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། །བསེ་རུ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། སྟག་མོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། དོམ་མོ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། ནེ༷་ལེ་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ་དང་། འབྲི༷་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཅེ་སྤྱང་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་ནི་སྲམ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། བྱི་ལ་མོ་ཙུནྡཱ་དང་། འབྲོ༷ག་དགོན་པའི་ཁྱི༷་མོ་ཞེས་སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་མོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་ཏེ། གོང་བཤད་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དང་བཤད་མ་ཐག་པ་བཅུ་སྟེ་འདི་དག་ནི་རིམ་བཞིན་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གོ་དྷཱ་ནི་ད་ཕྱིད་མོ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱི་བ་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཤཱ་ལི༷་ཛཱ་ཏ་ཀ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། སྤྲེ༷འུ་མོ་སྟག་གདོང་མ་དང་ནི་རི་བོང་མོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། གཟུགས་མོ་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། ཨི༷་ཥུ་ཀཱ་ནི་རྨིགས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། རྩངས་པ་མོ་ནི་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུང་པ། གོང་དུ་ཁྱི་སོགས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་ཙ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་རྭ་དང་འབྲོས་ཁུག་རྟ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། འགྱུར་མངས་སུ་རྨ་བྱ་ཟེར་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་ཏེ་ཁུག་རྟ་དང་ནི་ནེ༷་ཙོ་དང་། ཁུ་བྱུག་དག་དང་ཤཱ་རི་ཀ་རི་སྐེ༷གས་བཅས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཏེ་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལཱ་བ་ཞེས་པ་འབྲོས་གླ་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་རྭས་བྱ་ཝང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ མའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ཡི་ཕུག་རོན་དང་གཞན་པ་གཟུགས་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲིའི་ཙ་ཊ་ཀ་མཆིལ་བ་མོ་དང་། རེག་བྱའི་ངུར་བ་སེར་པོ་དང་ནི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངང་པ་སྐྱ་བོ་དང་དྲུག་གོ། དཔལ་ལྡན་ཙ་མུན་ཏྲཱི་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཙ་མུན་ཏྲིའི་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་བྱུག་མིག་ཅེས་པ་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཕག་མོའི་ར་ཛ་ཀཱི༷་སྲིན་བྱ་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་བྷ་ག་བ་ཏཱི་ཞེས་པ་སྐྱུང་ཀ་དང་། དབང་མོའི་ཏི་ཏི་རི་སྲེག་པ་དང་། ཚངས་མའི་བཞད་ཅེས་པ་བྱ་དཀར་པོ་ལུག་ཙམ་པ་མགྲིན་པ་ན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་རི་མོའི་འཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད
Chinese
我，拥有象肉的这些，是对于执着于清净和不净之观念的恶劣分别念之烦恼的对治，犹如金刚杵。因为对于不了解甚深密咒之见行的人们来说，会给予怖畏，所以不能接受这些。大小便、骨头和五肉是八誓言。其中的第八个，比前面七个实际所说的，更能给予人们极大的恐怖，是大肉。在那八个誓言之上，还有两个是前面所说的太阳和月亮，或者精液和尘土。因此，这五灯和五甘露，是密咒士们应该依止的殊胜誓言之物。这些具有密咒的见行，如所说的那样，根据自己的能力和会供轮等的时间，按照誓言的仪轨来享用，会成为成就的因。除此之外，秘密的行为放荡，会被魔的方面所执持，这是如来之决定。现在宣说瑜伽母们的身相完全转变的三十六誓言。母狗是度母。同样，母马是白衣母。母牛是嘛嘛噶。母象是眼母。金刚界母是三十六部等的所有身相的执持者。母绵羊是声金刚母，母山羊是触金刚母，母鹿是味金刚母，母驴是色金刚母，母猪是香金刚母，母鼓是法界金刚母。以佛和菩萨的种姓之差别，这些被称为“方”的，共有十个。这些生物栖息在陆地上。同样，母鳄鱼，梵文 कुम्भीर् (kumbhīra，kumbhīra，鳄鱼)被称为匝则噶，母海豚是遍入母，母螃蟹，梵文 कुल्लि रकर्कट (kullirakarkaṭa，kullirakarkaṭa，螃蟹)是母猪，母鱼是少女，母摩羯鱼，梵文 मकर (makara，makara，摩羯鱼)是自在母，母青蛙是梵天母，母乌龟是自在天母，母海螺是大吉祥母，这八个是在水中行动，由生物所生的。母犀牛是非常有力母，母老虎是昏昧母，母熊是僵硬母，母猫鼬是我慢ྱལ་མོ་或者傲慢母等，母山羊是金刚铁钩母，母豺狼是忿怒皱眉母，还有母水獭是光芒母，母猫是尊达，牧区寺院的母狗，即母豺狼极其青色者，牧区寺院的母狮子是强力眼母等，都生起忿怒。以上所说的八诺尔德和刚说的十个，这些是依次从地神所生和忿怒尊所生的。གོ་དྷཱ་是达普切母，即狗面母，母老鼠是猪面母，ཤཱ་ལི༷་ཛཱ་ཏ་ཀ་如上所说，是豺狼面母，母猴是虎面母，还有母兔子是乌鸦面母，秃鹫母是秃鹫面母，ཨི༷་ཥུ་ཀཱ་是梦，如上所说是迦楼罗面母，母田鼠是猫头鹰面母，这八个是从非天所生的。因此瑜伽母们各自的誓言和形象完全转变，确定了在地上行走和在水中行走的誓言。现在说在空中行走者的誓言。如同前面狗等四个一样，度母等四个是具有傲慢的飞禽，名为ཙ་ཏ་ཀ་，翻译成角和逃跑的麝香。虽然很多译本说是孔雀，但前者更好，即麝香和ནེ༷་ཙོ་和，布谷鸟等和沙丽卡鸟一起，极其清晰地是水的宝藏，即四个是四位佛母。声音金刚等六个如前面的顺序一样。ལཱ་བ་，说是逃跑的鹌鹑，但翻译成鸟王更好，即声音金刚母。同样，味道的鸽子和其他形象是名为白鸟者，气味的ཙ་ཊ་ཀ་是燕子，触觉的黄色鹦鹉和法界金刚母的灰色天鹅，共六个。吉祥的ཙ་མུན་ཏྲཱི་等八位瑜伽母是ཙ་མུན་ཏྲཱི་的母鹤，遍入母的布谷鸟眼，说是大布谷鸟，猪母的ར་ཛ་ཀཱི༷་是食肉鸟，少女母的བྷ་ག་བ་ཏཱི་是秧鸡，自在母的ཏི་ཏི་རི་是鹧鸪，梵天母的བཞད་，说是白色的鸟，像绵羊一样大，脖子上有白色、红色、黄色的三色条纹，说是发出哈哈声音的一种鸟。
English
I, possessing the flesh of an elephant, these are the antidote to the afflictions of the bad conceptualizations that cling to the notions of purity and impurity, like a vajra scepter. Because they give fear to those beings who are like cattle, who do not understand the view and conduct of profound mantra, they cannot accept these. Excrement, urine, bones, and the five meats are the eight vows. The eighth of these, more than the first seven actually spoken, gives great terror to people, is the great meat. On top of those eight vows, there are two more, which are the sun and moon mentioned earlier, or semen and dust. Therefore, these five lamps and five amṛtas are special substances of vows to be relied upon by mantra practitioners. These possess the view and conduct of mantra, and as it is said, according to one's own ability and the time of the tsok khorlo and so on, if one enjoys them according to the ritual of the vow, it will become the cause of accomplishment. Other than that, secret conduct that is licentious will be seized by the side of the demons, this is the certainty of the Tathagata. Now, the thirty-six vows of the complete transformation of the forms of the yoginis are spoken. The female dog is Tara. Likewise, the female horse is White-clad Mother. The female cow is Mamaki. The female elephant is Eye Mother. Vajradhatvishvari is the holder of all the forms of the thirty-six families and so on. The female sheep is Sound Vajra Mother, the female goat is Touch Vajra Mother, the female deer is Taste Vajra Mother, the female donkey is Form Vajra Mother, the female pig is Smell Vajra Mother, the female drum is Dharmadhatu Vajra Mother. With the distinction of the Buddha and Bodhisattva families, these are called "directions," and there are ten in total. These creatures dwell on land. Similarly, the female crocodile, Sanskrit कुम्भीर् (kumbhīra, kumbhīra, crocodile) is called Tartsika, the female dolphin is All-pervading Mother, the female crab, Sanskrit कुल्लि रकर्कट (kullirakarkaṭa, kullirakarkaṭa, crab) is the female pig, the female fish is Young Woman, the female makara, Sanskrit मकर (makara, makara, makara) is Powerful Mother, the female frog is Brahma Mother, the female turtle is Ishvara Mother, the female conch is Great Glorious Mother, these eight are those that move in water, born from beings. The female rhinoceros is Very Powerful Mother, the female tiger is Confusing Mother, the female bear is Stiffening Mother, the female mongoose is Pride
English
The ྱལ་མོ་ or arrogant mothers and others, the female goat is the Vajra Iron Hook Mother, the female jackal is the Wrathful Frowning Mother, and the female otter is the Radiant Mother, the female cat is Cunda, the female dog of the nomadic monastery, that is, the female jackal is extremely blue, the female lion of the nomadic monastery is the Powerful Eye Mother and others, all arise with wrath. The eight Noldes mentioned above and the ten just mentioned, these are born from the earth deities and wrathful deities respectively. གོ་དྷཱ་ is Dapche Mother, that is, Dog-faced Mother, the female rat is Pig-faced Mother, ཤཱ་ལི༷་ཛཱ་ཏ་ཀ་ as mentioned above, is Jackal-faced Mother, the female monkey is Tiger-faced Mother, and the female rabbit is Crow-faced Mother, the vulture mother is Vulture-faced Mother, ཨི༷་ཥུ་ཀཱ་ is Dream, as mentioned above, is Garuda-faced Mother, the female vole is Owl-faced Mother, these eight are born from the Asuras. Therefore, the Yoginis completely transform their respective vows and forms, and determine the vows of walking on the ground and walking in the water. Now speak of the vows of those who walk in the sky. Just like the four dogs etc. mentioned above, the four Taras etc. are arrogant birds, named ཙ་ཏ་ཀ་, translated as horn and escaping musk deer. Although many translations say peacock, the former is better, that is, musk deer and ནེ༷་ཙོ་ and, cuckoos etc. and the Shari bird together, very clearly are the treasures of water, that is, the four are the four mothers. The six sound Vajras etc. are in the same order as above. ལཱ་བ་, it is said to be an escaping quail, but it is better to translate it as bird king, that is, the sound Vajra Mother. Similarly, the taste pigeon and other forms are called white birds, the smell ཙ་ཊ་ཀ་ is a swallow, the tactile yellow parrot and the Dharma Realm Vajra Mother's gray swan, a total of six. The auspicious ཙ་མུན་ཏྲཱི་ and other eight Yoginis are ཙ་མུན་ཏྲཱི་'s female crane, the All-pervading Mother's cuckoo eye, said to be a large cuckoo, the pig mother's ར་ཛ་ཀཱི༷་ is a carnivorous bird, the maiden mother's བྷ་ག་བ་ཏཱི་ is a rail, the independent mother's ཏི་ཏི་རི་ is a partridge, the Brahma mother's བཞད་, said to be a white bird, as big as a sheep, with white, red, and yellow stripes on its neck, said to be a bird that makes a haha sound.