Tibetan
འཇུག་མ་ནི་རྫ་མཁན་མ་དང་། ཕག་མོ་ནི་ཁུར་བ་མཁན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གདོང་དྲུག་མ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ། དབང་མོ་ནི་ཚེམ་བུ་མའོ། །ཚངས་མ་ནི་ཉ་པ་མོར་འགྱུར་ཞིང་། ས་གཞིའི་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་དྲག་མོའམ་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་གར་མཁན་མ་རུ་འགྱུར་ལ། དཔལ་མོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་ཞལ་ཅན་མ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ་བཙོ་བླག་མཁན་ནམ་ཆོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདི་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་བཅུ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མི་བདག་རེངས་བྱེད་མ་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མོའོ། །ཁེངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་འཚིར་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ནི་ལྕགས་མཁན་མོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་འགྱུར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་ཤིང་མཁན་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་ནི་འབྲེག་མཁན་མ་སྟེ། ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན་མོའོ། །དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་འོད་མའི་གར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཅན་བུད་མེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུ་ལས་འོག་དང་སྟེང་གི་ཁྲོ་མོ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྒྱད་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི། དཔལ་ལྡན་ཁྱི༷་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ༷་མར་འགྱུར་ཀྱེ་མི་ཡི་ བདག་པོ་ཕག་གདོང་མ་ནི་བཤང་བ་འཕྱག་པ་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་གཏུམ་མོ་དག་དང་། ས་ཡི་གཞི་ཡི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཐའ་ཁོབ་མ་ཡང་ཟེར། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོ༷ད་གདོང་མ་རོ་སྲེག་མ། མཁར་ལྡི༷ང་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་དྷིལླཱིར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་པ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་དག་ཀྱང་རི་ཁྲོད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་སོ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་གནས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི་ཞེས་པར་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ཐང་དང་། ཀླུའི་གྲོང་མཆོག་ཆུ་དང་ནགས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སུའང་འཆད་ཅིང་། མི་ཡི་བུད་མེད་རིགས་ཅན་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང་། རྨོངས་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་དུས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་བའི་ནོར་བརྒྱད་དང་། ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་བུ་གཅིག་ནི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་དམངས་མོ་སོགས་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ཏེ་དྲུག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེ་བཅུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ས་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཙ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བརྒྱད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རིགས་ ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ་མིན་དག་ཀྱང་ཀླ་ཀློ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་རབ་གཏུམ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་མིན་དེ་དག་གདེངས་ཅན་ཀླུའི་སྲིད་པར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོ༷ར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་རྣམས་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་གཙོ་མོ་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གནས་གང་དང་གང་དུ་གཙོ་ཆེར་བཞུགས་པ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུ་པོ་གནས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གནས་སོ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་ཞེས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ས་སོགས་ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཡུམ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བཞུགས་པའོ། །རབ་མཆོག་མྱང་ངན་འདས་པ་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ལུས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཞལ་གྱིས་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་ཞིང་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱེད་པའི་དུས་སམ། སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ་མོའམ་རྒན་མོའམ་དར་མ་རྣམས་དང་། ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་མི་གཙང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་། རྗེའུ་མོ་དང་། དམངས་མོ་དང་། རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་མཐར་སྐྱེས་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་སམ། མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣ་བ་དང་མཆུ་དང་སྣ་ནི་ཆད་པ་མ་སོགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གཙང་དམེ་དང་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་དང་། ཐབས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའམ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་བ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ། ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཞོན་པས་ཞེས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག །ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་དང་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་པ། འདིར་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ་མིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི། དང་པོར་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
Chinese
འཇུག་མ་（'jug ma）是陶工女，猪女 निश्चित रूप से是搬运工女。六面女是妓女，自在女是裁缝女。梵天女变成渔女，在这些地方，勇猛女或自在母变成舞女。吉祥女满月面容是第八位，是厨娘或法女，这八位是生源。守护门忿怒尊之母十位是：昏昧母变成做藤条的女子。唉！人主，僵硬母是纺织女。名为骄慢母的是榨麻油者，最为强大且极具力量母的是铁匠女，这是第四位。光芒母善于变成皮革匠女，皱眉母是木匠女，确实如此。吉祥具德尊胜母，即催促母是编织女。安住于大地之上的铁链母是竹匠女。猛眼母变成掘井女，第十位光母的舞女是极黑女。这些是忿怒尊的部分，这十位从忿怒尊所生的种姓女子，瑜伽士应当供养。从忿怒生十位中，下方和上方的忿怒母，猛眼母和极黑女两种姓，加上金刚母六种姓，合为八位，在供养时安放在第二轮坛中。剩余八位安放在第四轮坛中。然后是八位极暴母：吉祥的狗面母变成野蛮女，唉！人主，猪面母是扫粪便者，豺狼面母是凶猛者。在大地之基的地方，虎面母是虎豹女，乌鸦面母是狡猾者，有些人也说是边地女。极其明亮且 निश्चित रूप से，秃鹫面母是焚尸者。城堡面母变成吉祥的德里（Dhillīr），第八位猫头鹰面容母也是住在坟场者。如此，以平民等三十六种姓的区分，在土地之基，瑜伽母们的三十六种姓。田地和住所和附近的住所等十二处住所，以及乡村和 श्रेष्ठ 城市，以及吉祥的森林中真实安住，依次是乡村平原和。
English
The 'jug ma is a potter woman, and the pig woman is निश्चित रूप से a porter woman. The six-faced woman is a prostitute, and the independent woman is a tailor woman. The Brahma woman becomes a fisherwoman, and in these places, the fierce woman or the independent mother becomes a dancer. The auspicious woman with a full moon face is the eighth, a cook or a dharma woman, these eight are the source of beings. The ten mothers of the gate-guarding wrathful ones are: the stupefying mother becomes a rattan-making woman. Alas! Lord of men, the stiffening mother is a weaving woman. The one called the prideful mother is a sesame oil presser, and the most powerful and extremely strong mother is the blacksmith woman, this is the fourth. The radiant mother is skilled at becoming a leatherworker woman, the frowning mother is a carpenter woman, that is indeed so. The auspicious and glorious Cunda, that is, the urging mother, is a weaving woman. The iron chain mother who dwells on the earth is a bamboo worker woman. The fierce-eyed mother becomes a well-digger woman, the tenth, the light mother's dancer is the extremely black woman. These are parts of the wrathful ones, these ten women of the lineage born from the wrathful ones, yogis should make offerings to. From the ten born of wrath, the lower and upper wrathful mothers, the fierce-eyed mother and the extremely black woman, these two lineages, added to the six lineages of Vajra mothers, making eight, are placed in the second mandala circle during offerings. The remaining eight are placed in the fourth mandala circle. Then there are the eight extremely fierce mothers: the auspicious dog-faced mother becomes a barbarian woman, alas! Lord of men, the pig-faced mother is a feces sweeper, the jackal-faced mother is a fierce one. In the place of the earth's base, the tiger-faced mother is a tigress, the crow-faced mother is a cunning one, some also say it is a borderland woman. Extremely bright and निश्चित रूप से, the vulture-faced mother is a corpse burner. The castle-faced mother becomes the auspicious Delhi (Dhillīr), the eighth owl-faced mother is also a dweller in the charnel ground. Thus, with the distinction of thirty-six castes such as commoners, on the base of the land, the thirty-six castes of the yoginis. Fields and dwellings and nearby dwellings, etc., twelve dwellings, and villages and श्रेष्ठ cities, and truly dwelling in the auspicious forest, in order, are village plains and.
Chinese
也宣讲说，在乐土之城，化为居住于水和森林中的三十六种生物之形。安住于三十六种人类女性的形相中。对于愚昧、破戒誓言者，于适当时机加以束缚。至尊者于地上，赐予精进的瑜伽士们十二大事业之成就。其中又分为四、六、以及八和十，总共有八种财富。以及唯一的遍行母，总共是三十七种具种性的瑜伽母之分类。简要地阐述之后，再详细地讲述。其中，贱女等四者，是佛陀四种姓氏之母，以度母等来区分。再次，时母等六者，是以菩萨种姓来区分。忿怒母们是以十方来区分。地上之境，饿鬼的分类，如匝匝嘎等瑜伽母们，同样有八种，是她们的种姓。 非天等也以克拉克拉等八种来区分，是极忿怒母的种姓。这些非天安住于具蛇颈的龙族统治之下，瑜伽士应如是了知这三十六种姓氏。唯一的一位是各种各样的母亲和主尊，她遍布三有之境，是吉祥瑜伽母和瑜伽士种姓的遍行母，与主母一起，成为三十七位瑜伽母。讲述这些瑜伽母主要居住在哪些地方：在地下龙族统治的地方，有狗面母等八位忿怒母。在人类世界的十方坛城中，安住着十位忿怒生母。所谓的饿鬼种姓，匝匝嘎等在饿鬼世界中，在天神欲乐的六种享乐之处，安住着语金刚母等六位。所谓的梵天之境，即梵众天等色界中，在修习地等灭尽之处，有吉祥四母。在无色界中，安住着无色且空性的界和金刚界自在母。至尊涅槃ི་བའི་城中，住着无垢三界之母，那就是智慧之界，般若波罗蜜多。这些瑜伽母，对于违背誓言者，以极度愤怒的面容驱逐，并通过各种事业彻底收摄生命和身体；对于具有誓言者，则以欢喜和爱恋的面容，通过息等事业赐予圆满，并从各方面进行护持。这就是瑜伽母的种姓的决定。然后，为了瑜伽士们事业手印的成就，宣说了金刚供养的决定。在此，在寂静处进行会供轮的时候，或者在无人之处修习道的时候，对于少女、老妇或妙龄女子，以及身体不洁带有污垢者，或者婆罗门女、刹帝利女、犹太女、贱民女，或者种姓和地域边缘所生的旃陀罗女，或者眼、手残缺者，或者耳、唇、鼻被切除等肢体不全者的一切种姓，不应以清净与不净、好与坏来取舍，而应以菩提心大乐之因，以至上的悲心来侍奉，侍奉智慧一切殊胜具足的空色，并通过方便明点转移或不变的安乐，以方便智慧双运的方式，以秘密或金刚供养来供养。哎呀，善月国王，具足咒语导师或瑜伽士至上悲心之心，远离骄慢等过失垢染，追随菩提行三聚者，安住于此行者，从家庭的束缚、外境的散乱以及对财物等的贪恋的束缚中完全解脱者们啊，这就是薄伽梵的决定。宣说了方便智慧双运金刚供养所需的四种手印的名称。在此，誓言的集会中有四种名称：首先，女性变为秘密手印，在誓言的集会中，具吉祥的男性瑜伽士被称为至上手印。那
English
It is also preached that in the supreme city of bliss, they transform into the forms of thirty-six creatures dwelling in water and forests. They abide in the forms of thirty-six kinds of human women. For the ignorant and those who break their vows, they bind them at the appropriate time. The supreme ones on earth bestow the accomplishments of the twelve great deeds upon diligent yogis. Among them, there are subdivisions of four, six, as well as eight and ten, totaling eight kinds of wealth. And the one all-pervading mother, making a total of thirty-seven kinds of yoginis with lineage. After briefly explaining, it is then explained in detail. Among them, the four such as the low-caste woman are the mothers of the four Buddha families, distinguished by Tara and others. Again, the six such as the Time Mother are distinguished by the Bodhisattva lineage. The wrathful mothers are distinguished by the ten directions. The realm on earth, the classification of pretas, such as Tsartsika and other yoginis, also have eight kinds, which are their lineages. The Asuras are also distinguished by eight kinds such as Klakla, which are the lineage of the extremely wrathful mothers. These Asuras dwell under the rule of the nagas with snake necks, and yogis should thus understand these thirty-six lineages. The one and only one is the various mothers and the chief one, who pervades the realms of the three existences, is the all-pervading mother of the auspicious yoginis and yogi lineages, and together with the chief mother, becomes the thirty-seven yoginis. Explaining where these yoginis mainly reside: In the underground realms ruled by nagas, there are eight wrathful mothers such as the Dog-faced Mother. In the mandala of the ten directions of the human world, the ten Wrathful-born Mothers reside. The so-called preta lineage, Tsartsika and others, in the preta world, in the six places of enjoyment of the gods' desires, the six such as Speech Vajra Mother reside. The so-called realm of Brahma, that is, in the form realm such as the Brahma host, in the place of meditating on the exhaustion of earth and so on, there are the four auspicious mothers. In the formless realm, the formless and empty realm and Vajradhatu Rich Mother reside. Supreme Nirvana.