Tibetan
་འབར་བ་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཁྱད་དགའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་ པའི་མཐའ་འོ། །གཉིད་ཡུར་རམ་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སེམས་མྱོས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་དགའོ། །འདིར་ཡང་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་སྟེ་འགྲེལ་པས་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །འདི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །ཨོ༷ཊྚ་ནི་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དང་ནི་ན་དཱ་ཞེས་པ་ཕྲ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དག་དང་། གཉིད་ཡུར་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲར་སེམས་མྱོས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་འགྲེལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་བགྲོད་བྱར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་བགྲོད་པ་དེ་ཡང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་བགྲོད་བྱ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་མ། འགའ་ཞིག་གི་སྲིང་མོ། འགའ་ཞིག་གི་ཚ་མོ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདིར་མ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་གང་ལ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་བུད་མེད་དེའི་པདྨར་ཞུགས་པས་བུ་མོ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཚ་མོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་པདྨར་ལྷུང་ན་ཆུང་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འདི་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོ༷ར་མར་ནི་གང་གིས་འགྱུར་ན་ཁམས་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འདོད་ཆགས་ཉམས་ཏེ་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྐབས་དེར་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་གང་ལ་སྐབས་དེར་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་རིགས་མ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁུ་ བ་འཕོས་ནས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔ་པོ་གང་ལའང་བསམ་པ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱི་བར་འབྱུང་རུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོ༷ར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཆད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་བར་དང་པོ་སའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སོགས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་འཁྲུག་པ་ལས་འཛག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ། ས་ཁམས་སོགས་འཁྲུག་ཚུལ་ཅི་ཡིན་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས་ལུས་སྤྱིའི་ས་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་གཡོ་བ་ཙམ་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ས་ཡི་ཁམས་རྗེ་རིགས་སྤྱན་མ་ནི་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །བལྟ་བ་དང་རེག་པའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཁམས་གཡོ་བས་ཆུ་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་མེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་མེ་ཁམས་བསྐྱོད་པས་གོས་དཀར་མོ་རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་བུ་མོའོ། །བསྲུབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཡོ་བས་རླུང་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱོང་བ་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ནི་དམངས་མོ་ཡི་རིགས་ཏེ་རང་རིགས་ལྟར་ན་ཆུང་མའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་མཁའ་དང་གསང་བའི་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་ཆུང་མའོ། །འདི་ལྔ་རང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུད་མེད་གང་གི་མཁར་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་རྫོགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ་ཆགས་པ་དང
Chinese
燃烧是身的特殊喜悦，明点是智慧的特殊喜悦。特殊喜悦的境界是明点滴落的终点。如睡眠或昏厥般的心神迷醉是意的特殊喜悦，再次的特殊喜悦本身是语的特殊喜悦。此处也是顺序组合的缘故，注释中依次解说。这是第三种结合。奥吒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身的俱生喜悦，那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是微细且不可摧毁的自性之心，是智慧的俱生喜悦。如睡眠般的心神迷醉是意的俱生喜悦，俱生喜悦本身是语的俱生喜悦。此处也是注释中按身语意智慧的顺序所说。这些是第四种结合。如此，这四种结合依次转变为化身、报身、法身和自性身的差别，同样也转变为语、意和智慧四种形态。十六喜悦的其他差别，之后将在第五品第二略说中阐述。如此，十六喜悦的最后，此处所说的俱生喜悦，确定是世俗的第四喜。之后讲述了行为手印的清净之相。此处所有续部中，都说母亲和姐妹等手印是瑜伽士共同的行境，是为了让瑜伽士们随顺大乐之因。对行为手印的行境，也必须是安住于不漏之界，而不是其他。其他人区分世间俗谛的母亲和姐妹等不是行境，妻子等是行境，但不是共同的行境。即使随顺世俗谛，一个女子对于某些人是母亲，对于某些人是姐妹，对于某些人是孙女等，有多种俗谛的差别，同样，此处所说的母亲等也是通过这种俗谛的方式。什么呢？瑜伽士对哪个女子生起贪欲之心，以心之所想就变为母亲，以触摸和观看就变为姐妹。
English
Burning is the special joy of the body, and the bindu is the special joy of wisdom. The state of special joy is the end of the dripping of the bindu. The intoxication of the mind, like sleep or fainting, is the special joy of the mind, and the special joy itself is the special joy of speech. Here, too, is the reason for the sequential combination, which is explained sequentially in the commentary. This is the third union. Ota (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) is the innate joy of the body, and Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal meaning in Chinese) is the subtle and indestructible nature of the mind, which is the innate joy of wisdom. The intoxication of the mind, like sleep, is the innate joy of the mind, and the innate joy itself is the innate joy of speech. Here, too, the commentary speaks of the order of body, speech, mind, and wisdom. These become the fourth union. Thus, these four unions successively transform into the differentiation of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya, and similarly transform into the four forms of speech, mind, and wisdom. Other distinctions of the sixteen joys will be explained later in the second summary of chapter five. Thus, the last of the sixteen joys, the innate joy spoken of here, is definitely the fourth joy of the conventional. After that, the pure aspect of the action mudra is explained. Here, in all the tantras, it is said that mudras such as mothers and sisters are the common practice of yogis, so that yogis may follow the cause of great bliss. The practice of action mudra must also be based on stability in the unreleased realm, and not on others. Others distinguish that mothers and sisters, etc., of worldly convention are not objects of practice, and wives, etc., are objects of practice, but they are not common objects of practice. Even if following the worldly convention, one woman is a mother to some, a sister to some, and a granddaughter to some, etc., there are many differences in worldly convention, similarly, the mothers, etc., mentioned here are also through this kind of worldly convention. What is it? Whichever woman the yogi has a desire for, with the thought of the mind, she becomes a mother, and with touch and sight, she becomes a sister.
Chinese
哦哦！金刚女的莲花中进入会变成女儿们。二者结合进行搅拌等行为，非常高兴，姐妹的女儿即外孙女们也是如此。如果明点落入莲花中，则会变成妻子们，这些是自身种姓的区分。处于其他种姓的瑜伽母，会变成什么呢？在精液转移的情况下，贪欲消退，因为没有生起欲望，所以在那个时候，因为与自己的欲望无关，所以使用了其他种姓的说法。这里，对于智慧，在那个时候，处于远离贪执的状态时，必须将拙火和其他种姓母作为第六印，不能将拙火与精液转移后远离贪执结合起来。因为五种姓中的任何一种，从思考到远离贪执都可能发生，没有区别。这六者是瑜伽士的六印，即地、水、火、风和虚空以及断灭的事物。在解释中，首先从地界扰动等直到虚空都有说明，并说从扰动中漏出。至于地界等如何扰动，在以前的注释中没有明确说明。但是，对于精液不稳固而漏出的瑜伽士们，心中生起欲望的风遍布全身，身体整体的地界只是移动或摇动，而明点实际上没有摇动，所以地的界，王族种姓的眼母是与母结合的。通过观看和接触，明点的界摇动，从而使水界移动或扰动，因此，嘛嘛格是婆罗门种姓的姐妹。金刚和莲花结合，身体上生起真实的贪欲之火，从而使火界移动，因此，穿白衣母是刹帝利种姓的女儿。通过搅拌等各种行为的摇动，风真实地移动，并且体验到非常高兴的滋味，风界度母是吠舍种姓，如果按照自身种姓则是妻子。如果明点落入手印的空中，则虚空和秘密孔穴的虚空扰动。虚空的自性金刚界母是妻子。这五个是就与自身种姓相关而言的。如果就其他种姓而言，无论哪个女人的空中明点落尽，贪欲消退或贪欲
English
Oho! Entering the lotus of the Vajra woman will transform into daughters. Combining the two and engaging in stirring and other actions, being very happy, the daughters of sisters, that is, granddaughters, are also the same. If the bindu falls into the lotus, it will turn into wives, and these are the distinctions of one's own lineage. What will happen to a yogini who resides in another lineage? In the case of semen transference, desire diminishes because no desire arises. Therefore, at that time, because it is unrelated to one's own desire, the term 'other lineage' is used. Here, for wisdom, at that time, when in a state of detachment from attachment, one must establish Tummo and the other lineage mother as the sixth mudra. One should not combine Tummo with detachment from attachment after semen transference. Because in any of the five lineages, from thought to detachment from attachment, it can occur without distinction. These six are the six mudras of a yogi, namely earth, water, fire, wind, and space, and things that are cut off. In the commentary, it is explained that first from the disturbance of the earth element, etc., up to space, and it is said that it leaks out from the disturbance. As for how the earth element, etc., are disturbed, it is not clearly stated in the previous commentaries. However, for yogis whose semen is unstable and leaks out, the wind of desire arising in the mind pervades the whole body, and the earth element of the whole body only moves or shakes, but the bindu does not actually move, so the earth element, the eye mother of the royal lineage, is combined with the mother. Through seeing and touching, the element of the bindu moves, thereby causing the water element to move or be disturbed, therefore, Mamaki, the sister of the Brahmin lineage. Combining the vajra and lotus, the fire of real desire arises in the body, thereby causing the fire element to move, therefore, the white-clad mother is the daughter of the Kshatriya lineage. Through the shaking of various actions such as stirring, the wind actually moves, and experiencing the taste of great joy, the wind element Tara is of the Vaishya lineage, and if according to one's own lineage, she is a wife. If the bindu falls into the space of the mudra, then the space of the sky and the secret orifice is disturbed. The nature of space, Vajradhatvishvari, is a wife. These five are made in terms of being related to one's own lineage. If it is made in terms of another lineage, when the bindu falls completely into the space of any woman, desire diminishes or desire