Tibetan
་པོ་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་པ་མདོག་དཀར་དབྱིབས་ཅུང་ནར་བ་ལ་བཤད། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ལྔའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པ་ལ། ཀོ་ཊ་པཱ་ནི་ཁྲེ་ཙེ་སྟེ་བྲ་བོ་ཞིང་ལ་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །མུད་ག་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་མོན་སྲན་རྔེའུ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་མདོག་སྐྱེར་སྔོན་ཞིག་གོ། སྲན་མ་ནི་བོད་དུའང་སྐྱེ་བ་སྲན་ནག་དངོས་སོ། །ཏིལ་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཽཥྛ་འམ་ཨཽཥྛ་ཞེས་པ་སྲན་ཆེན་ལེབ་མོ་རྒྱ་སྲན་ནོ། །ཏྲི་བུ་ཊ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་ཁྲ་བོ། ཡུངས་ནག་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་ཞེས་པ་མོན་སྲན་གྲེའུ་སྟེ་སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ཡང་ཟེར་བ་མཁལ་དབྱིབས་འབྲུ་བརྒྱག་པ་ཅན་སྲན་ཆུང་དཀར་པོའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲན་ཆུང་ཞེས་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྲན་ཆུང་ཕྲ་མོ་སྨུག་ལེབ་དེའོ། །ཉུངས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཀཾ་ཀུ་ཞེས་པ་ཁྲེ་རྒོད་དེ་བྲ་རྒོད་དོ། །ཏུ་བ་རི་ཀ་ཞེས་པ་སོག་མའི་ཚིགས་འདྲ་བའི་འབྲུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་ སྲེ་ད་སྟེ་ཡུག་པོ་བཏབ་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཟར་མ་སྟེ་འདི་ལ་ཨ་ཏ་ཤཱིའང་ཟེར། བ་ར་ཊཱི་ནི་ཡུངས་དམར་ཏེ་ཡུངས་གཞི་དམར་པོ། བ་སྲན་ཆེན་དཀར་པོ། ཀུ་ལེན་ཐ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྲན་ནག་པོ་ལེབ་ཆུང་། སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆ་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་འབྲུ་ལྔའི་ཆ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་རང་རང་གི་རིལ་བུ་སྟེ་རྡོག་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་བྱའོ། །དྲི་ནི་གོང་དུ་ནང་ལེར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་བའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་དྲི་ལྔ་ཚན་ཞིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །བུམ་རྫས་དེ་རྣམས་བུམ་པ་གང་དང་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ། དམར་པོ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། དཀར་པོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། སེར་པོ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུ་མ་བཤིག་པ་དེ་གར་གཞུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཕྱེ་མ་ཙམ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སྔོན་པོ་གང་དུ་གཞུག་པ་དེར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ལྷང་ཚེར་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་རྣོན་པོ་ནི་ནག་པོ་གཞུག་པ་དང་། ཟངས་དམར་པོ། དངུལ་དཀར་པོ། གསེར་རིན་ཆེན་སེར་པོར་གཞུག་པའི་བུམ་པར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨན་ལྔ་པོའི་ཆ་གཅིག་པ་ཅན་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ག
Chinese
“པོ་”是指豆类的一种，叫做“ཙ་ན་ཀ་”，颜色是白色，形状稍微细长。加上黑芝麻，共五种。第二个是，“ཀོ་ཊ་པཱ་ནི་”是“ཁྲེ་ཙེ་”，也就是把青稞种在田里生长出来的。 “མུད་ག་”是指豆类的一种，叫做“མོན་སྲན་རྔེའུ་”，是一种小豆，颜色是青绿色。豆类在西藏也有生长，就是真正的黑豆。加上白芝麻和青稞，共五种。第三个是，“མཽཥྛ་”或者“ཨཽཥྛ་”是指大而扁平的豆，也就是大豆。 “ཏྲི་བུ་ཊ་”是指有斑点的小豆。加上黑芥末和青稞，以及“མོན་སྲན་”，也就是“མོན་སྲན་གྲེའུ་”，也叫做“མཱ་ཤཱ་”的豆类，形状像肾脏，颗粒饱满，是一种白色的小豆。第四个是，小豆是指在西藏也有生长的小而薄的紫褐色小豆。加上广为人知的白芥末，以及“ཀཾ་ཀུ་”，也就是粗糙的青稞，即粗糙的青稞。据说“ཏུ་བ་རི་ཀ་”是指一种像荞麦节一样的谷物。 “བར་བ་ཊི་ཀ་”是指 “སྲེ་ད་”，也就是种植后生长的蔬菜。第五个是“ཟར་མ་”，也叫做“ཨ་ཏ་ཤཱི”。 “བ་ར་ཊཱི་”是指红色的芥末，也就是红色的芥末籽。 “བ་”是指白色的大豆。 “ཀུ་ལེན་ཐ་”是指黑色的小扁豆。加上黑色的“ཙ་ན་ཀ་”豆，共五种。像这样，按照药的比例混合，然后从这些药中取出能找到的五种谷物的比例。谷物的比例要按照各自的颗粒，也就是小块的数量来计算。香料是从前面内部香料的二十五种比例中，取出能找到的十五种比例中的五种香料。这些瓶子的材料要放入哪个瓶子里呢？从宝石中，蓝色的宝石要放入东方和西方的胜者和尊胜的瓶子里。同样，黑色要放入东方和火的瓶子里，红色放入南方和无实的瓶子里，白色放入北方和有权的瓶子里，黄色放入西方和我的瓶子里。宝石本身未破碎的整体要放入其中。如果找不到，就只放粉末。同样，磁铁的铁要放入蓝色的瓶子里，其他诸如铁蒺藜等锋利的铁要放入黑色的瓶子里，红铜放入红色的瓶子里，白银放入白色的瓶子里，黄金放入黄色的珍宝瓶子里。同样，五种药的相同比例要放入胜者和尊胜的瓶子里。
English
"Po" refers to a type of bean called "Chanaka," which is white in color and slightly elongated in shape. Add black sesame seeds, making a total of five. The second is, "Kotapani" is "Khretse," which is barley grown in the fields. "Mudga" refers to a type of bean called "Monren Ngeu," which is a small bean with a bluish-green color. Beans also grow in Tibet, which are the real black beans. Add white sesame seeds and barley, making a total of five. The third is, "Maushta" or "Aushta" refers to large, flat beans, which are soybeans. "Tributa" refers to small, speckled beans. Add black mustard seeds and barley, as well as "Monren," which is "Monren Greu," also known as "Masha" beans, which are kidney-shaped, with full grains, and are small white beans. The fourth is, small beans refer to small, thin, purplish-brown beans that also grow in Tibet. Add well-known white mustard seeds, and "Kamku," which is coarse barley, i.e., rough barley. It is said that "Tubarika" refers to a grain that resembles buckwheat nodes. "Barbatika" refers to "Sreda," which is a vegetable grown after planting. The fifth is "Zarma," also called "Atashi." "Barati" refers to red mustard, i.e., red mustard seeds. "Ba" refers to white soybeans. "Kulentha" refers to small black lentils. Add black "Chanaka" beans, making a total of five. In this way, mix according to the proportion of the medicine, and then take the proportion of the five grains that can be found from these medicines. The proportion of grains should be calculated according to the number of their respective grains, i.e., small pieces. The spices are to take five kinds of spices from the fifteen kinds of proportions that can be found from the twenty-five kinds of proportions of internal spices mentioned above. Which bottles should these bottle materials be placed in? Among the gems, blue gems should be placed in the bottles of the victors and supreme victors of the East and West. Similarly, black should be placed in the bottles of the East and Fire, red in the bottles of the South and the Unreal, white in the bottles of the North and the Powerful, and yellow in the bottles of the West and Mine. The unbroken whole of the gem itself should be placed in it. If it cannot be found, just put the powder. Similarly, the iron of the magnet should be placed in the blue bottle, and other sharp iron such as iron caltrops should be placed in the black bottle, red copper in the red bottle, silver in the white bottle, and gold in the yellow treasure bottle. Similarly, the same proportion of the five medicines should be placed in the bottles of the victors and supreme victors.
Tibetan
ཞུག་ཅིང་། ཆ་གཉིས་པ་ཤར་དང་མེར། གསུམ་པ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ། བཞི་པ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། ལྔ་པ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པར་གཞུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའམ་རྡོག་པོའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ཚངས་མ་སོགས་དང་། ཨེ་ལ་སོགས་དྲིའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་ཆ་སོ་སོ་བུམ་པ་སོ་སོ་ལ་ཁྲོལ་བུའམ་དུམ་བུ་རེ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན་ཆ་སོ་སོའི་ ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །སླར་ཡང་རིན་ཆེན་ལྔ། ལྕགས་རིགས་ལྔ། ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲིའི་རྫས་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པོ་རས་སོགས་གཙང་མར་ཐུམ་པོར་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་བཀངས་བར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་ལྷ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བུམ་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་དང་། དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པ་མངལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་འབུར་པོ་ལྔ་དང་པོར་བཏོད་པའི་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙུག་ཏོར་དང་། རླུང་དང་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྲག་ཚིགས་གཡས་གཡོན་དང་། ཆུ་དང་སའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་དཔྱི་ཚིགས་གཡས་གཡོན་ནམ། རྭ་འགྱུར་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཡང་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་འཆད། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐའ་དག་ངོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སྐུའི་ཞལ་དུ་ཕུང་ཁམས་དག་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གསུང་གི་ཞལ་དུ་ང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་དབུ་མའི་དག་བྱེད་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། ཤར་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དབང་ཡུལ་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་། ནུབ་
Chinese
放入，第二份放入東方和火，第三份放入南方和西南方，第四份放入北方和具力，第五份放入西方和我的寶瓶中。同樣地，用丸狀或塊狀的區分方式，將穀物和先前所說的森林藥材如白膠香等，以及豆蔻等二十五種香料中，依其取得方式的五種一組，也分別將每一份放入不同的寶瓶中，放入一小塊或一小部分。如果無法這樣做，就只能將每一份磨成粉末了。再次將五種珍寶、五種金屬、五種森林藥材、五種穀物、五種香料，這二十五種東西用乾淨的布等包紮起來，放入充滿勝幢海螺水的容器中。在這些東西中，按照灌頂儀軌，好好地生起本尊並念誦，然後先行獻上曼達並祈請。由金剛上師迎請灌頂本尊，進行供養和祈請，由此進行灌頂。如是說。以該寶瓶對五種出生之處進行灌頂，是哪五處呢？頂髻和肩膀，以及與手臂相連的右側關節和左側關節，以及髖部和大腿之間的右側和左側。所謂的五種出生之處，是指在子宮中產生的五種界，最初產生的五個隆起之處，即虛空界的出生之處在頂髻，風界和火界的出生之處在左右肩關節，水界和土界的出生之處在左右髖關節，或者在《變牛經》中說的是膝關節，應在這些地方用寶瓶進行灌頂。這不僅僅是七種灌頂中的第一個水灌頂的情況，而且在剩餘的六種灌頂中，在進行附加的水灌頂時，也應按照這種方式來解釋。通過拋擲鮮花和開眼咒來完成這些事業後，讓弟子所拋的鮮花落到本尊身上，並首先向壇城的主尊介紹，然後向壇城的所有本尊介紹。這樣首先在東方的門戶進行種姓的淨化，然後在北方的方向，在身之門戶進行淨化五蘊的水和冠冕灌頂。在南方的方向，在語之門戶進行淨化二十五個字和單獨味道的中央脈的水和絲帶以及金剛鈴的灌頂。 在東方的方向，在心之門戶進行淨化灌頂之境的苦行和名字的灌頂。西
English
Place them, the second part in the east and fire, the third in the south and southwest, the fourth in the north and the powerful, the fifth in the west and my vase. Likewise, with the distinction of pills or lumps, the grains and the forest medicines mentioned earlier, such as frankincense, and the twenty-five spices such as cardamom, the five sets according to how they are obtained, should also be placed separately in different vases, placing a small piece or a small part in each. If this is not possible, then there is no choice but to grind each part into powder. Again, the five precious substances, the five metals, the five forest medicines, the five grains, and the five spices, these twenty-five things should be wrapped in clean cloth, etc., and placed in a container filled with victorious conch water. In these things, according to the empowerment ritual, the deity should be well generated and recited, and then, after offering a mandala and making supplications beforehand, the Vajra Master should invite the empowerment deities, make offerings and supplications, and thereby bestow the empowerment. Thus it is said. With that vase, empowerment should be given to the five places of birth, which are they? The crown of the head and the shoulders, and the right and left joints connected to the arms, and the right and left between the hips and thighs. The so-called five places of birth refer to the five elements that arise in the womb, the places where the five protuberances of birth are first created, that is, the place of birth of the space element is the crown of the head, the place of birth of the wind and fire elements are the right and left shoulder joints, the place of birth of the water and earth elements are the right and left hip joints, or in the "Turning of the Cow Sutra" it says the knee joints, empowerment should be given to those places with the vase. This is not only the case for the first water empowerment of the seven empowerments, but it is explained that in the remaining six empowerments as well, the same method should be followed when giving the supplementary water empowerment. After performing these actions with the throwing of flowers and the mantra of opening the eyes, let the flower thrown by the disciple fall on the deity of the family, and first introduce the main deity of the mandala, and then introduce all the deities of the mandala. Thus, first purify the lineage at the eastern gate, and then in the northern direction, at the door of the body, the water that purifies the aggregates and elements and the crown empowerment. In the southern direction, at the door of speech, the water that purifies the central channel of the twenty-five letters and the individual tastes, and the empowerment of the silk banner and the vajra bell. In the eastern direction, at the door of the mind, the asceticism and name empowerment that purify the object of empowerment. West