Tibetan
བྱུང་བ་ལྟར་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞིང་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་གིས། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དག་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དོན་དུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕྱུར་བ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་དེར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། དྲི་ ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ལྷ་བཤོས་སོགས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལས། རྡུལ་ཚོན་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་དབུལ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ལས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་བྱས་པ་དེར་དོར་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་དོར་དགོས་ན། ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་ལྷ་གནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ནི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ་དགག་དགོས་ཤེས་ན་འདི་དང་དེ་དག་དོན་འགལ་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་རང་རང་མིང་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་མཆོད་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་མིང་དང་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་འོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཛཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་ཞེས་པའི་མཐའ་རྟེན་འདི་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལ་ སོགས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་མཉེས་པ་ལའོ། །མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཨི༷་ད༷ཾ་གྲྀ༷ཧྞ་གྲྀ༷ཧྞ་ཨརྒྷ༷ཾ་ཀ༷ཾ་མེ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་དཾ་འདི་གྲྀཧྞ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཟུངས་ཟུངས་ཨརྒྷཾ་ཀཾ་མཆོད་ཡོན་མེ་བདག་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཟུངས་ཟུངས་སམ་དོན་གྱིས་བཞེས་བཞེས་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་རྟེན་བྱས་པ་ཡི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཀྱེ་མི་བདག་ཞི་བ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ན་མཿའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཽ་ཥཊ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ་ཥ་ཊ་མཐའ་ཡང་དབང་ལ་འགྱུར་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསྐྲོད་བསད་པ་ལ་སྟེ་ང་དང་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། རེངས་པ་སོགས་ལའོ་ཞེས་པ་ལྷུན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་
Chinese
如同所来一样，忏悔罪业等前行，以及正行坛城胜妙和事业胜妙，以及圆满四种明点瑜伽和微细瑜伽。之后，从方便智慧的金刚莲花双运所生的刹那间能迅速遍行一切刹土的忿怒尊主金刚力等五尊，迎请遍布虚空的智慧轮，供养降临于前方的智慧轮，观想其融入粉末彩砂誓言坛城中，以 扎 吽 榜 伙 （藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：招 融入 缚 喜悦）勾招、融入、束缚、喜悦，令其味同，是为了获得力量而对粉末彩砂进行加持的仪轨。在此，首先圆满自生，然后收摄坛城，自己作为主尊安住于父母瑜伽中，为了将粉末彩砂坛城于前方生起的誓言尊与智慧尊融合，从自己的心间放射的金刚力迎请智慧坛城，从自己的顶门进入，在心间以大乐之火融化，菩提心的甘露充满于明妃的莲花中，从而使所依和能依的坛城圆满，这是金刚莲花真实双运的意义，然后由金刚力从明妃的莲花中取出，与粉末彩砂誓言坛城令其味同，这是诸位圣者所说的。之后，为了供养坛城，在坛城外侧东方，于尊胜宝瓶前，设置一肘长的供养曼扎，在那里，念诵 嗡 阿 吽 伙 德 达 户 凯 效 瓦 惹 嘎 拉 匝 匝 阿 嘎 班 扎 德 匝 等祈请文，献上供水，以及香等和洗足水。同样，在所有方向和无方，也向各个本尊献上食子供等一切供品，这是在坛城外侧所做之事。不要向真实的粉末彩砂献花等并丢弃，如果丢弃，粉末彩砂就会被抹去。抹去已经加持过的粉末彩砂，就属于毁坏佛塔的行为。因此，丢弃用于全面观察种姓的花朵，也要在坛城外侧的东门，于尊胜宝瓶的
English
As it comes, the preliminary practices such as confession of sins, and the main practice of the supreme mandala and the activity supreme, and the completion of the four yogas of bindu yoga and subtle yoga. Then, from the union of skillful means and wisdom, the vajra and lotus, the five wrathful kings, such as Vajravega, who can quickly travel to all realms in an instant, invite the all-pervading wheel of wisdom, offer to the one who has come to the front, and contemplate that very wheel of wisdom into the mandala of samaya of colored powders, and by Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Attract, Merge, Bind, Delight) attract, merge, bind, and delight, making them of the same taste, is the ritual of empowering the colored powders for the purpose of power. Here, first complete the self-generation, then gather the mandala, and as the main deity, abide in the yoga of father and mother, for the purpose of mixing the samaya being that arises in front of the colored powder mandala with the wisdom being, the Vajravega radiating from one's heart invites the mandala of wisdom, enters from the crown of one's head, and melts in the heart with the fire of great bliss, the stream of bodhicitta fills the lotus of the consort, thus the mandala of the supported and the supporter becomes complete, this is the meaning of the true union of vajra and lotus, and then Vajravega takes it from the lotus of the consort, and makes it of the same taste with the colored powder samaya mandala, this is what the holy ones have said. Then, for the purpose of offering to the mandala, on the east side outside the mandala, in front of the victory vase, set up a cubit-long offering mandala, and there, recite Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Tvaie Dhā Hu Kai Śvara Kāla Cakra Arghaṃ Pratīccha, etc., and offer the offering water, as well as incense, etc., and foot-washing water. Likewise, in all directions and non-directions, offer all the offerings such as deity food to each deity, this is what is done outside the mandala. Do not offer flowers, etc., to the actual colored powders and discard them, for if you discard them, the colored powders will be erased. Erasing the colored powders that have been consecrated is an act of destroying a stupa. Therefore, even discarding the flowers used for fully examining the lineage should be done at the east gate outside the mandala, at the victory vase.
Chinese
在上面做了五种姓的标志后，是投掷在那里，不是在真实坛城上，如果需要在真实坛城上投掷，那么在千肘的坛城上，学生投掷的花朵，舍弃坛城边缘的金刚火焰后，会堕落到哪个神处呢？因为那里的金刚火焰也会变成带脚的百肘，超过那个范围，花朵落到各姓氏的方向，不是神的加持就不会发生。其他续部中也有说在一肘等的坛城中，在真实坛城上投掷花朵，如果知道需要反驳，那么这个和那些没有意义上的矛盾。然后是供养等的咒语，诸佛和佛母都是在各自名字的前面加上嗡字。护摩中，供养咒等的结尾是娑哈。一切的自名和种子字的咒语就是心髓，坛城供养等是拿嘛的结尾。这里心髓的咒语是娑哈结尾，用于护摩，同样地，供养等是拿嘛的结尾。这是所说的意思。匝（ཛཿ，jaḥ，召来），吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，降临）， 旺（བ༷ཾ་，vaṃ，系缚）， 霍（ཧོ༷་，ho，欢喜）这些结尾词，是具有依次完全布置的铁钩和羂索等手印的意义，用于迎请诸佛，安住，系缚和欢喜。供养沐浴等也变成 ཨི༷་ད༷ཾ་གྲྀ༷ཧྞ་གྲྀ༷ཧྞ་ཨརྒྷ༷ཾ་ཀ༷ཾ་མེ་，idam gṛhṇa gṛhṇa arghaṃ kaṃ me（इदं गृह्ण गृह्ण अर्घं कं मे，这个 接受 接受 供品 火 天），意思是这个， ग्रहण（gṛhṇa）说了两次，接受，接受， अर्घं（arghaṃ） कं मे（kaṃ me）是供养沐浴火神，意思是我的供养沐浴，接受，接受，或者说是享用，享用。增益的时候，以娑哈结尾的咒语来变化，是具有那的自性字母。唉！人主，寂静的时候，像这样拿嘛的结尾，是水的自性。勾招的时候，变为哇 效 扎（བཽ་ཥཊ་，vauṣaṭ，实现）的结尾，是火和土的自性。哇 效 扎（བ་ཥ་ཊ་，vaṣaṭ，实现）的结尾也变为怀业，是火的自性。同样地，吽字结尾，用于现行，分离，驱逐，诛杀，是我和火的自性。自性功德力，以啪特（ཕཊ་，phaṭ，断除）字结尾，用于橛钉，僵直等，是须弥山和土的自性。愚痴时
English
After making the marks of the five families on top, it is thrown there, not on the actual mandala. If it is necessary to throw on the actual mandala, then on a thousand-cubit mandala, where will the flower thrown by the student fall after abandoning the Vajra flames at the edge of the mandala? Because the Vajra flames there will also become a hundred cubits with legs, and beyond that, the falling of flowers in the directions of the families will not happen without the blessings of the deities. In other tantras, it is also said that in mandalas of one cubit etc., flowers are thrown on the actual mandala. If it is known that it needs to be refuted, then this and those are not contradictory in meaning. Then the mantras for offering etc. are spoken. All the deities and goddesses are transformed into the word Om before their respective names. In Homa, the end of the offering mantra etc. is Svaha. The self-name and seed syllable mantra of all is the essence itself, and the mandala offerings etc. end with namaḥ. Here, the essence mantra is Svaha at the end, for Homa, and similarly, the offerings etc. end with namaḥ. This is the meaning of what is said. Jaḥ（ཛཿ，jaḥ，invocation）, Hūṃ（ཧཱུཾ་，hūṃ，descent）, Vaṃ（བ༷ཾ་，vaṃ，binding）, Ho（ཧོ༷་，ho，delighting） These ending words, which have the meaning of mudras with hooks and lassos etc. arranged in order, are for inviting, dwelling, binding, and delighting the deities. Offering ablution etc. also becomes ཨི༷་ད༷ཾ་གྲྀ༷ཧྞ་གྲྀ༷ཧྞ་ཨརྒྷ༷ཾ་ཀ༷ཾ་མེ་，idam gṛhṇa gṛhṇa arghaṃ kaṃ me（इदं गृह्ण गृह्ण अर्घं कं मे，this receive receive offering fire god）, meaning this, gṛhṇa is said twice, receive, receive, arghaṃ kaṃ me is the offering ablution of the fire god, meaning my offering ablution, receive, receive, or in other words, enjoy, enjoy. In increasing, the mantra with Svaha at the end is transformed, it is the letter of nature with na. Alas! Lord of men, in pacifying, like this, the end of namaḥ is the nature of water. In attracting, it becomes the end of Vauṣaṭ（བཽ་ཥཊ་，vauṣaṭ，accomplishment）, which is the nature of fire and earth. The end of Vaṣaṭ（བ་ཥ་ཊ་，vaṣaṭ，accomplishment） also becomes subjugation, which is the nature of fire. Similarly, the syllable Hūṃ at the end, for manifestation, separation, expulsion, killing, is the nature of myself and fire. By the power of self-nature qualities, the end with the syllable Phaṭ（ཕཊ་，phaṭ，cutting）, is for pegging, stiffening etc., which is the nature of Mount Meru and earth. In delusion