Tibetan
མདོག་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་སྦྲུལ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སྔ་མ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཉིས་འགྱུར་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་མདོག་སེར་པོ་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །རྒྱབ་སོགས་ ཟུར་དྲུག་པ་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་བ་གསུམ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སོགས་གདན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་ཐབ་ཐབས་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བམ་ཉི་མས་མཚན་མ་པདྨས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་ཐབ་ཉི་མའི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་ཞི་ཐབ་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཟླ་བས་མཚན་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའོ། །གསད་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ནག་པོ་དུས་མེས་མཚན་པ་གྲི་གུག་གོ། བསྐྲད་ཐབ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ་གྱི་ཟུར་གཉིས་དང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་འདྲེས་པས། ཟུར་ལྔ་པ་རང་གི་མཚན་མ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའི་མཚན་ཉིད་མདས་མཚན་པ། དགུག་ཐབས་ཟུར་བཞི་དང་མེའི་ཡོན་ཏན་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་བདུན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཟུར་དྲུག་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་བདག་ཉིད་གཉིས་དང་བཞི་འདྲེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། སྦྲུལ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་མའོ། །རེངས་ཐབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་ས་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་གཉིས་ཀས་བསྡམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཚན་པའོ། །ཐབ་དེ་རྣམས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་འདུག་སྟངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྲེག་བླུག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྱས་ན་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བས་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་དུ་ཡོད་ལ་སྒོ་རང་ཉིད་ལྷོར་བལྟས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་ཐབ་ལྷ་ཞལ་སྤྲོད་ཡིན་པས་སོ། ། བླ་མ་སྔ་མ་དག་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་འདི་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་ལེར་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་ཅེས་གསུངས།གདན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཁྲུ་དོ། གཞན་ཀུན་ལ་ཁྲུ་གང་བ་རང་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པའོ་ཞེས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་དུ་དགུག་པའི་ཐབ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། རླུང་དུ་རེངས་པ། བྱང་དུ་ཞི་བ། དབང་ལྡན་རྒྱས་པ། ཤར་དུ་བསད་པ། མེར་དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་ཐབ་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བར་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་རོ་རྐང་པ་བརྐྱང་ནས་བཞག་དགོས་པས་ཁྲུ་དོའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གྲོང་གི་བྱང་དུ་རྒྱས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ་སོགས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་ལ་མཚམས་ཐབ་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཚམས་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཐབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་རང་རང་གི་ཡུམ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ་པར་བྱས་ནས་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་གིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསང་བ་དང་སོགས་དང་ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འཆད་ འགྱུར་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་རུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ཆུར་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཞི་བ་གཙོར་གྱུར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོན་གཉིས་ན་རིལ་བ
Chinese
黄色的，中心的标志是蛇，口衔处是蛇索。外面是黄色阿伽树的叶子，再外面是黄色的花。坚硬的八角形火坛是之前的六角形的两倍，六十指宽，黄色，标志是金刚铁链。背面等同于六角形。要结合上面第十节等所说的来理解。三重围墙是在火坛外两箭远的地方。上师的座位等三个座位都是火坛标志的形状。息灾火坛是方法和智慧的精华，月亮的自性，用莲花标志来代表智慧或太阳。增益火坛是太阳，即智慧的法性，因为是两倍，所以息灾火坛的月亮的两倍是用月亮标志的白色法轮。诛杀火坛是弓的形状，罗睺身体的特征，像半个月亮一样黑色，用时火标志的弯刀。驱逐火坛是风的自性，两个新月形的角和三个火焰的角混合，五角形用自己的标志剑来表示。三角是时火的特征，用箭来表示。勾招火坛是四角和火焰的功德，用三角形形成七角，用铁钩来表示。六角是罗睺和土地的自性，二和四混合，用蛇来表示。蛇是迷惑，是罗睺的标志。坚硬火坛是须弥山的四方和土地的四方结合，两者的标志是八角形，两者结合用铁链来表示。在这些火坛中，要确定之前所说的坐姿和供品等，然后进行焚烧。如果上师的座位在火坛的西边，那么火坛的门就朝向上师，所以虽然指示的是总体的西边，但实际上是上师的东边。如果上师的座位在火坛的南边，那么面朝北，火坛的门也在上师的北边，门本身朝南等，所有这些都要通过暗示来理解。因为是自生和他面前的火坛本尊面对面。前代的上师们主要以面前的本尊为主，当与坛城的彩粉坛相关联时，就必须反过来做，因为在修法仪轨中，有众生的怙主。
English
The yellow one, the central mark is a snake, and the mouth holds a snake noose. Outside are the leaves of the yellow Arka tree, and outside of that are yellow flowers. The rigid eight-sided fire pit is twice the previous six-sided one, sixty fingers wide, yellow, with the mark of a vajra iron chain. The back and so on are like the six-sided one. It should be understood by combining it with what was said in the tenth verse above. The three fences are two cubits away from the outside of the fire pit. The teacher's seat and the three seats are all in the shape of the fire pit's mark. The pacifying fire pit is the essence of method and wisdom, the nature of the moon, represented by the lotus mark for wisdom or the sun. The increasing fire pit is the sun, that is, the dharma nature of wisdom, because it is doubled, so the doubled moon of the pacifying fire pit is a white wheel marked with the moon. The subjugating fire pit is the shape of a bow, the characteristic of Rahu's body, black like a half-moon, marked with a curved knife of the time fire. The expelling fire pit is the nature of wind, with two crescent-shaped corners and three fire corners mixed, the five-sided one is represented by its own mark, a sword. The triangle is the characteristic of the time fire, represented by an arrow. The hooking fire pit is the four corners and the merits of fire, forming seven corners with triangles, represented by an iron hook. The six corners are the nature of Rahu and earth, two and four mixed, represented by a snake. The snake is delusion, the mark of Rahu. The rigid fire pit is the combination of the four directions of Mount Sumeru and the four directions of the earth, the mark of both is an octagon, and the combination of both is represented by an iron chain. In these fire pits, the previously mentioned postures and offerings, etc., must be determined and then burned. If the teacher's seat is to the west of the fire pit, then the door of the fire pit faces the teacher, so although the overall west is indicated, it is actually to the east of the teacher. If the teacher's seat is to the south of the fire pit, then facing north, the door of the fire pit is also to the north of the teacher, and the door itself faces south, etc., all of this should be understood by implication. Because it is self-generation and the fire pit deity in front of him face to face. The former lamas mainly focused on the deity in front, and when it is related to the colored powder mandala, it must be done in reverse, because in the practice ritual, there is the protector of beings.
Chinese
据说，通过修持的力量，与火供中所述相符。坛城也广阔地达到一肘（khru do），其他一切都有一腕尺（khru gang），形状与自己的火炉相似，中央有八瓣莲花，中心布置各自的标志。以及，将坛城从沙坛城的真实中引出的方法：西方是愚痴，风中是僵硬，北方是寂静，具力是增长，东方是杀戮，用火进行分离驱逐的火炉。沙坛城的金刚火焰之外，要留出两肘的距离，火炉的起始和终结要像通常一样。如果修持起尸法，由于需要在坛城和火炉之间伸展放置尸体，因此没有一肘的规定。这是就身体而言。城镇的北方是增长，具力是寂静等等，这是就心而言。火炉的法是智慧的两倍，因此，方位的火炉比边角的火炉多两倍。方位是智慧，边角是方便，这是就心而言等等。之后，讲述了火供的仪轨。自己观想为金刚力，在火炉的十方坛城中，以十位忿怒明王及其各自的明妃，在各方进行守护，并用之前所说的咒语钉橛。然后，用吉祥金刚的咒语“嗡 阿 吽 舍 啪 (oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，梵文：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍 啪)”等，从供养容器中用吉祥草的散布拂拭取香水，洒向火炉口的十方，等等，这样加持供品。宣讲 将要改变的瑜伽之门，首先在自己的心中观想誓言火神，与智慧者融为一体，将此置于火炉中，作为誓言火神，以智慧者的形式安住，用带有水的鲜花向火供奉供品。因为要以智慧火神的对境，与三摩地的瑜伽相结合而供奉。那如何呢？在自己心中的莲花上，在月亮之上观想智慧火神。那是什么样的形象呢？这里以寂静为主，对于一切者，一面白色，手持时节之莲花，即四臂。左边两手拿着
English
It is said that by the power of practice, it is in accordance with what is stated in the fire offering. The mandala should also be spacious, reaching one cubit (khru do), and everything else should be one forearm-length (khru gang), shaped like one's own hearth, with an eight-petaled lotus in the center, and each of their respective symbols arranged in the center. And, the method of attracting the mandala from the truth of the sand mandala: the west is ignorance, the wind is stiffness, the north is pacification, the powerful is increase, the east is killing, and the hearth for separating and expelling with fire. Outside the vajra flame of the sand mandala, a distance of two cubits should be left, and the beginning and end of the hearth should be as usual. When practicing the raising of the corpse, since the corpse needs to be stretched and placed between the mandala and the hearth, there is no requirement of one cubit. This is in terms of the body. The north of the town is increase, the powerful is pacification, etc., this is in terms of the mind. The dharma of the hearth is twice wisdom, therefore, the hearths of the directions are twice as many as the hearths of the corners. The directions are wisdom, the corners are means, this is in terms of the mind, etc. Then, the ritual of the fire offering is explained. Meditate yourself as Vajra Force, and in the mandala of the ten directions of the hearth itself, the ten wrathful kings, together with their respective consorts, should protect in all directions, and after staking the phurba with the mantras previously mentioned. Then, with the mantra of glorious Vajra, "oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ (藏文，梵文天城体：ओṃ आः हूँ ह्रीः फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍 啪)" etc., take scented water from the offering vessel with a scattering of kusha grass, and sprinkle it in the ten directions of the hearth opening, etc., and thus bless the offerings. Explaining The door of yoga that will be changed, first meditate on the samaya fire god in your own heart, merging with the wisdom being, and place this in the hearth, abiding as the samaya fire god in the form of the wisdom being, and offer offerings to the fire with flowers containing water. Because the object of the wisdom fire god should be offered in conjunction with the yoga of samadhi. How is that? Meditate on the wisdom fire god on the lotus in your own heart, above the moon. What kind of form is that? Here, mainly peaceful, for all, one face, white in color, holding a lotus of the season, that is, four arms. The two left hands holding