Tibetan
ཏ་ལའི་ཧཱུ། དེ་ནས་ཝ་སོགས་ཏེ། གཾ་གཱ་མའི་ཝ། རྟག་མའི་ཝི། མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྼཱྀ་། མཚན་ཉིད་མའི་ཝུ། སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀ ། ནག་མོའི་ཝཾ་མོ། དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ། དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུ། རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱ། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱི། ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྼཱྀ ། པདྨའི་དབང་མོའི་ཝཱུ། སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀ། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ། དེ་ནས་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལ། མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལི། ཨུར་བ་ཤཱིའི་ལྼྀ། རམ་གྷཱའི་ལུ། ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ལླྀ། སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྱཱིའི་ཀྵླྀ། རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླཱྀ། དེ་ནས་ལཱ་སོགས་རིང་པོ་སྟེ། པདྨའི་མིག་མའི་ལཱ། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལཱི། བློ་གྲོས་མའི་ལྲཱྀ གཱ་ཡཾ་ཏྲཱིའི་ལཱུ། གློག་འོད་མའི་ལླཱྀ། དྲན་མའི་ལཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་ལ་ཤཀྟི། དྲག་མོ་སོགས་ལ་རྩེ་གསུམ། དཔལ་མོ་སོགས་ལ་པདྨ་འམ་རལ་གྲི། དབང་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་ སོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེར་ས་བོན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདིར་ནག་པ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ༷འམ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་པདྨའི་ལྟེ༷་བ་དང་། འདབ་མ་ལ་གནས་དབྱངས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཙ་ཡི་སྡེ་ཐུང་ངུ་ནི་ལྷ་མིན་ནམ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ། ཙ་སྡེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ཉ་ཡིག་ནི་ཉ་རྡོ་རྗེ
Chinese
ཏ་ལའི་ཧཱུ། དེ་ནས་ཝ་སོགས་ཏེ། གཾ་གཱ་མའི་ཝ། རྟག་མའི་ཝི། མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྼཱྀ་། མཚན་ཉིད་མའི་ཝུ། སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀ ། ནག་མོའི་ཝཾ་མོ། དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ། དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུ། རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱ། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱི། ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྼཱྀ ། པདྨའི་དབང་མོའི་ཝཱུ། སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀ། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ། དེ་ནས་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལ། མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལི། ཨུར་བ་ཤཱིའི་ལྼྀ། རམ་གྷཱའི་ལུ། ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ལླྀ། སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྱཱིའི་ཀྵླྀ། རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླཱྀ། དེ་ནས་ལཱ་སོགས་རིང་པོ་སྟེ། པདྨའི་མིག་མའི་ལཱ། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལཱི། བློ་གྲོས་མའི་ལྲཱྀ གཱ་ཡཾ་ཏྲཱིའི་ལཱུ། གློག་འོད་མའི་ལླཱྀ། དྲན་མའི་ལཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་ལ་ཤཀྟི། དྲག་མོ་སོགས་ལ་རྩེ་གསུམ། དཔལ་མོ་སོགས་ལ་པདྨ་འམ་རལ་གྲི། དབང་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་ སོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེར་ས་བོན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདིར་ནག་པ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ༷འམ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་པདྨའི་ལྟེ༷་བ་དང་། འདབ་མ་ལ་གནས་དབྱངས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཙ་ཡི་སྡེ་ཐུང་ངུ་ནི་ལྷ་མིན་ནམ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ། ཙ་སྡེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ཉ་ཡིག་ནི་ཉ་རྡོ་རྗེ། 塔拉伊呼！然后是瓦等等。恒河的瓦，永恒的维，极速的瓦瓦，特性的武，黄色的瓦里，黑色的瓦姆，在勇猛大吉祥天女面前，吉祥白母的克休，背后是持地的克秀。然后是月亮图样的瓦，持兔面容的瓦伊，天鹅颜色的瓦瓦，莲花自在母的武，星眼母的瓦里，无垢持兔母的瓦呵。水神在西方的自在母面前，金刚光母的赫里，背后是杂色图样的赫拉里。然后是拉等等。金刚身母的拉，至上金色的拉伊，乌尔瓦希的拉里，拉姆伽的鲁，无刺痛母的拉里，度母的拉姆莫，在风中梵天母面前，萨维迪亚的克拉里，背后是语自在母的克拉里。然后是拉等等长音。莲花眼母的拉，水生母的拉伊，智慧母的拉里，伽扬提的鲁，电光母的拉里，忆念母的拉呵。或者，一切处对猪母等等用杖的标志，对少女等等用 शक्ति，对猛母等等用三尖，对吉祥母等等用莲花或剑，对自在母及其眷属用金刚，对梵天母等等一切用针或容器。语坛城中书写查尔吉卡等等标志是确定的。然后是身坛城中，说的是在真实空性等等处安放十二大天等等的标志。脐轮的大天父母的二十八莲瓣上，有二十八天女，这三十主眷是黑月等等三百六十节日的多余之神。其中三十个种子字中，鱼和虚空的种子在脐轮上，是主尊父母的种子，其余是眷属天女的种子。这里黑月和萨嘎月是风完全清净的春季。因此，身坛城的东门之南或右方，莲花的中心和花瓣上，以六个元音分开的短促的查组，是阿修罗或真实空性或罗刹，是主尊父母和眷属天女的种子。长的查组也位于火的角落，将成为风神之种子。此处东门之南的第一花瓣的鱼字是鱼金刚。
English
Ta la i hu! Then Wa etc. Ganga's Wa, Eternal Vi, Supreme Speed Wa, Characteristic Wu, Yellowish Wri, Black Wammo. In front of the mighty Great Fortune Goddess, auspicious White Mother's Kshyu, behind is the Earth-Holder's Kshyu. Then the moon pattern Va, rabbit-holding face Vi, swan-colored Wa, lotus-empowered Wu, star-eyed Wri, immaculate rabbit-holding Mother Vah. The water lord is in the west, in front of the empowered mother, Vajra Light Mother's Hri, behind is the variegated pattern Hlari. Then La etc. Vajra Body Mother's La, Supreme Golden Li, Urvashi's Lri, Ramgha's Lu, Painless Mother Lli, Tara's Lammo. In the wind, in front of Brahma Mother, Savitri's Kshrli, behind is Speech Empowerment Mother's Kshrli. Then La etc. long. Lotus-eyed Mother La, Aquatic Mother Li, Wisdom Mother Lri, Gayatri's Lu, Electric Light Mother Lli, Remembrance Mother Lah. Or, everywhere, for the Pig Mother etc., use the symbol of a staff, for the Young Woman etc., use Shakti, for the Fierce Mother etc., use the trident, for the Fortune Mother etc., use a lotus or sword, for the Empowered Mother and her retinue, use a vajra, for the Brahma Mother etc., use a needle or container. In the speech mandala, writing the symbols of Carchika etc. is definite. Then, in the body mandala, it is said that the symbols of the twelve great gods etc. are placed in the true emptiness etc. On the twenty-eight lotus petals of the great deity parents of the navel wheel, there are twenty-eight goddesses, and these thirty main retinues are the surplus gods of the three hundred and sixty festivals of the black moon etc. Among the thirty seed syllables, the seeds of fish and emptiness are on the navel wheel, which are the seeds of the main deity parents, and the rest are the seeds of the retinue goddesses. Here, the black moon and Saga month are the spring season when the wind is completely purified. Therefore, in the south or right side of the east gate of the body mandala, the center of the lotus and the short Cha group separated by the six vowels on the petals is Asura or True Emptiness or Rakshasa, which is the seed of the main deity parents and the retinue goddesses. The long Cha group is also located in the corner of fire and will become the seed of the wind god. Here, the fish syllable of the first petal south of the east gate is the Fish Vajra.