Tibetan
ས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། སྟེང་དུ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩིབས་རེ་རེ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དང་ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་ལ་རྩིབས་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཅས་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་གནས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདན་ཐབས་ལས་སྦུབས་ཅན་སྟེང་འོག་ལ་རྩིབས་ཡོད་པ་མི་འདོད་པའང་སྣང་མོད་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་སྟེ་ལྷག་པ་གཉིས་བཅས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་དང་། དུས་ཀྱི་ཞེས་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བ དག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར། གང་ཞིག་སྲུང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་རྒྱས་པའམ་ཅུང་ཟད་པ་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ར་བྱ་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞིའི་ཚད་གང་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ་ཐོ་རེངས་ཉི་འོད་འཆར་བའི་ས་ནས་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲི༷བ་མའི་ས་ཡི་མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་བར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་སྲུང་བའི་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་གནས་ལས་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་བརྩེགས་དང་ར་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཁོར་བ་ནི་གནམ་ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཕྱིར་
Chinese
那些金刚石中散发出的燃烧的金刚石，上方是绿色的，下方是蓝色的，东边和东南边是黑色的，南边和西南边是红色的，北边和东北边是白色的，西边和西北边是黄色燃烧的那些，观想它们焚烧居住在十方的魔众。焚烧魔众的外面，观想轮子，上下各有一个辐条，四个方向和四个无方向的角落各有一个辐条，总共十个辐条，在方向和无方向处居住着顶髻等忿怒尊众。为了用橛钉钉住十方的障碍，以及为了守护处所，应当以咒语观想如此的守护轮。有些人不希望轮子有八个辐条，从座垫方法上有空隙，上下有辐条，但似乎与经续和注释中明确说轮子有十个辐条相矛盾。守护轮的中央，观想以二为余的二十四位胜者之手，即加上余数二共有二十六只手，以及具有四个面容的“时”字，自身观想为忿怒尊主金刚力。然后，具有上师的定解，即具有上师佛语的定解。任何想要在守护轮上展开忿怒尊等本尊，或稍微收摄的，修行者都应如此修持。此外，以具有三金刚清净自性者，观想三层楼房，二百肘高，位于大地坛城上。并且，观想其外的三个围墙。如果问大地有多大，那么从黎明阳光升起的地方，到傍晚太阳落山的阴影之地，看起来天空和大地相连的地方，圆形环绕，就是守护的围墙。从大地之上到天空，都是金刚自性的楼房。此外，从智慧等产生的四大坛城混合为一所产生的楼房和围墙，黑色、红色、白色的三层圆形，上下和各个方向环绕，在天地相连之处，为了守护国土
English
Those burning vajras emanating from those vajra stones, green above, blue below, black in the east and southeast, red in the south and southwest, white in the north and northeast, and yellow burning in the west and northwest, one should contemplate them burning the hosts of demons dwelling in the ten directions. Outside of that burning of the hosts of demons, one should contemplate the wheel, with one spoke each above and below, and one spoke each in the four directions and four directionless corners, totaling ten spokes, with the hosts of wrathful deities such as Ushnishachakra dwelling in the directions and directionless places. In order to peg down the obstacles of the ten directions with the phurba, and for the purpose of protecting the place, one should contemplate such a protective wheel with mantras. Some do not want the wheel to have eight spokes, with gaps from the cushion method, and spokes above and below, but it seems to contradict the fact that the tantras and commentaries explicitly state that the wheel has ten spokes. In the center of the protective wheel, one should contemplate oneself as the wrathful lord Vajra Power, with twenty-four victorious hands plus two, totaling twenty-six hands, and with four faces called "Time". Then, possessing the certainty of the lama, that is, possessing the certainty of the words of the lama Buddha. Whatever practitioner desires to expand the deities such as wrathful deities on the protective wheel, or to condense them slightly, the practitioner should practice in that way. Furthermore, one should visualize a three-story building, two hundred cubits high, located on the mandala of the earth, with the nature of the purity of the three vajras. And one should contemplate the three surrounding fences outside of it. If one asks how large the earth is, then from the place where the dawn sunlight rises to the place of the shadow where the sun sets in the evening, the place where the sky and earth appear to be connected, circling around, is the protective fence. From the place of the earth upwards to the sky, there is a building of the nature of vajra. Furthermore, the building and fence arising from the four mandalas of the elements arising from wisdom etc. mixed into one, the three layers of black, red, and white, circling above and below and in all directions, at the boundary where heaven and earth appear to be connected, in order to protect the country.
Tibetan
ཡུལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་མཚམས་སུ་ར་བ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་ཅན་ནོ། །དབུས་སུ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སམ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཉི་མའི་ཁྲུ་སྟེ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྟེ༷་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྲུར་ཞེས་ཁྲུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གདན་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་དག་གི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདིར་དང་པོ་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾདྷ་ སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས། ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བར་བྱ་སྟེ། ཞིང་སྐྱོང་གང་ཞིག་རང་མིང་ངམ་དེ་མ་ངེས་ན་ཡུལ་ལམ་གྲོང་དེའི་མིང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་བཞི་དྲུག་སོགས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་མི་མཉམ་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏུས་པ་དེ་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སོ། །སོ་སོར་མ་བྱས་ན་གྲོང་གི་བདག་པོའམ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཅན་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་པས་ཤེས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉི་རྐང་གི་གྲངས་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གིས་དབྱེ་བས། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །དུས་ཏེ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་འོ། །རོ་སྟེ་དྲུག་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ
Chinese
应当观想与地域范围相符的第五重围墙，下方是长矛，上方是锋利的箭矢之网。中央观想坚固的金刚地基，直至地域范围的边界尽头。在楼房的中央，观想莲花或八瓣莲花，或者八辐轮，是太阳的尺度，即十二肘。其莲心和太阳座垫，也变为时间的尺度，即四肘。在那座垫之上，瑜伽士应当观想自身远离罪过的污垢，如前所述的忿怒尊金刚力。仪轨的次第是：在所有应当守护的土地方位上，首先以金刚三咒嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者为首。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。某某护田神及其眷属，以此供养食子等食子咒语加持。应当向该地的地主护田神供养食子。如果某个护田神的名字不确定，则以该地或村庄的名字，如果字数相同，如二、四、六等，则取首尾二字，如果字数不同，如三、五、七等，则取首尾中间三字，将其置于“某某”的位置即可。如果不分别进行，则说“村庄的地主”或“地方的地主护田神”即可。如此向地主供养食子后，请求他们离去。之后，“以金刚四者”是主要提到的，广而言之，以在所有肢体上都布置金刚的金刚们，必须焚烧居住在各个方位和无方位的魔众。如此观想忿怒尊金刚力后，在其心间，在日轮上重叠哈、亚、ra、哇、拉等字，从中生出顶髻尊等忿怒尊，从智慧等六界自性的耳等门道向外散发，在各个方位布置等方法，在修法中会清楚地说明，为了了解，此处不引用注释中的说法。这些忿怒尊的座垫的差别是，以日足的数量，味、时、兔，即以十一来区分。一是金刚力的座垫。时，即四者是饮血终结者等的座垫。味，即六者是顶髻尊。
English
One should contemplate the fifth surrounding wall that corresponds to the extent of the area, with spears below and a sharp net of arrows above. In the center, contemplate the solid vajra ground, reaching to the very end of the area's boundary. In the middle of the tiered building, contemplate a lotus or an eight-petaled lotus, or an eight-spoked wheel, which is the sun's measure, i.e., twelve cubits. Its center and the sun's seat, along with them, also become the measure of time, i.e., four cubits. Upon that seat, the yogi should contemplate himself, free from the stains of faults, as the Wrathful King Vajra Force, as previously described. The order of the ritual is as follows: In all directions of the land to be protected, here, first, begin with the three vajra mantras, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). So-and-so field protector and retinue, with this offering of torma, etc., blessed by the torma mantra. One should offer the torma to the land's owner, the field protectors. If a certain field protector's name is uncertain, then with the name of that land or village, if the number of letters is the same, such as two, four, six, etc., then take the first and last two letters; if the number of letters is different, such as three, five, seven, etc., then take the first, last, and middle three letters, and place them in the "so-and-so" position. If not done separately, then it is sufficient to say "the village's owner" or "the place's owner, the field protector." Having thus offered the torma to the land owner, request them to depart. After that, "with the four vajras" is mainly mentioned; in detail, with the vajras that have vajras arranged on all limbs, one must burn the assembly of obstructing spirits residing in all directions and non-directions. Having thus contemplated the Wrathful One Vajra Force, in its heart, on the sun disc, superimpose the letters Ha, Ya, Ra, Wa, La, etc., from which arise the Wrathful Ones such as the Uṣṇīṣacakravartin, emanating outwards from the doors of the ears, etc., which are the nature of the six elements such as wisdom, and arranging them in the various directions, etc. The methods are clearly explained in the sadhana, so for the sake of understanding, the explanations from the commentaries are not included here. The difference in the seats of these Wrathful Ones is that they are distinguished by the number of sun-feet, taste, time, hare, i.e., by eleven. One is the seat of Vajra Force. Time, i.e., the four, are the seats of Yamāntaka, etc. Taste, i.e., the six, is the seat of Uṣṇīṣacakravartin.